智慧を以て如何に禅定に入るか

上座が呼吸を整えた後、心の中で思惟すべき問題を取り上げ、意識でその問題の内包を整理し終えたら、分析・推理・推測・想像をせず、表面の意識の思惟を働かせないようにして、意根を動員し、問題を意根の心の中に深く植え付ける。意根にこの問題を懸けさせておくと、このとき意識と意根の心の中には文字も言語も音声もなくなり、こうして甚深の禅定が現れ、定力が生じる。意根は問題を思量 (manasikāra/manana) する状態にあり、色身に何の障害もなく、心に雑念がなければ、意根は思量すればするほど専一になり、禅定はますます深まり、智慧はますます開けて解け、身心の状態はますます調和し、精神はますます愉悦となる。

このような甚深の禅定の中で法義を思量することは、完全に甚深の観行 (vipaśyanā-caryā)、参禅、参究に等しく、心の中の法義はますます明晰になり、ひとたび思量し尽くして通徹できれば、内心は非常に確固としたものとなり、疑がなくなり、疑惘が断除される。もしこのような方法で断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の内容や自性明心に関する内容を思量すれば、ひとたび思量・参究して明了になれば、三縛結が断除され、疑結は必ず断たれる。もし意識の推理や憶測によって出てきたものであれば、意根が明了でないので、疑結は断たれず、業障も除かれず、生死も絶つことができない。

非常に多くの人は意識の浅薄な思惟の方法しか使えず、意根の深い思量の方法を使えないので、参禅や参究の用功ができず、そのために情思意解となり、疑情は滅せず、疑結は断たれない。風が吹けば草が揺れるような些細なことに遭遇すると、疑心が盛んに燃え上がり、従来推導して導き出した法は覆されてしまう。たとえ覆されなくても、それは実証・親証ではなく、実際の用には役立たない。それゆえ、今多くの自ら悟道したと考える者のうち、偽の悟道の比率は純金率であり、あるいはそれ以上で、多いだけで少なくなることはない。これが末法時期の現状である。どれほど多くの人が心に納得がいかなくても、これが事実であり、末法時期の衆生の根器 (indriya) と時代の背景に相応し、相応しているのであって、正法時期や像法時期より優れることはなく、断じてそうではない。