禅定の中で如何に意根の思量を働かせるか

禅定の中で意識の思惟を用いずに意根の思量 (manasikāra/manana) を用いるというこの功夫は相当に深いものであり、一般の人にはなかなかできません。非常に深い禅定の基礎が必要であり、さらに一定の観行 (vipaśyanā-caryā) の功夫も必要です。禅定と観行が一定の程度まで修行されると、意識の思惟を意根の思量へと転換できるようになります。意識の思惟は比較的浅く、表面に浮かんでいるので、一般の人でも観察できます。たとえば今この瞬間、心の中にどんな念頭があるかを反観 (pratyavekṣā-bala) すれば、自分が今何を考えているのか、何について思索しているのか、何を企てているのかがわかります。これらの念頭は一般に表面に浮かんでおり、いずれも意識の思惟なのです。

これと同時に、背後には意根の支持と主導の働きもあります。定力と智慧が足りなければ、容易に観察できず、自分の内面の本当の考えを見分けることができません。心を非常に細やかにまで修めると、意識が思惟しているときに、背後で一つの力が主導的な働きをしているのが観察できるようになります。その力と思念こそが意根のものです。意識の背後にある意根のそのような力を発見し、意根をつかめるようになったら、次第に意識の思惟の働きを薄めていき、ある程度薄まったら意識の念頭を捨てます。捨てた後も、心の中に念頭があり、意根の思考活動がある状態を保ち、自分を完全に無念無想にしてはいけません。これはとても容易なことではありません。

禅定の中で、心の奥深くにあるあの力を発見するよう努めなければなりません。神様は実は念があり、思想活動があり、思考できるのです。それこそが意根の思量活動です。発見したら、その思量活動を保ち続けるよう努め、滅失させてはいけません。意識が思惟した法義を神様に託し、神様に引き続き独りで思量させるのです。これは比較的深い参究の状態に属します。参禅とはこのようなものであり、五蘊非我を思量するのもこのような功夫を用いるのです。こうして意根の思量が呼び起こされます。このような思考の仕方、このような功夫を、意根の思量と呼ぶのです。

これを成し遂げるには、甚深の禅定が欠かせません。禅定の功夫は非常に優れていなければならず、粗い妄念を捨てられるだけでなく、ある時期に達すると細かい妄念までも捨てなければなりません。妄念とは、その他のさほど重要でない法を思惟する念頭のことであり、すなわち雑念や多念です。これらの念頭は正念にとってみな妨げとなるので、すべて取り除かなければなりません。意識が思惟する必要のある一つの法だけを残し、それから意識の思惟も取り除いて、意根にこの法を思量させます。意識と意根を入れ替えて問題を思考させるのです。このとき意識はまだ存在しており、ごく軽微な了別の働きをしていますが、深く思惟・分析・推理するのではなく、意根に深く思量させるのです。言葉も文字も音声もありません。このような思量の働きは、禅定と智慧が足りないときには容易に観察できません。

意根のこの思量という機能・働きは、心の奥深くにある考えとも呼ばれます。人それぞれの心の中の考えは二つに分けられます。一つは表面に浮かんでいる浅い層次の意識の考えであり、もう一つは奥深くに隠れている深い層次の、すなわち心の奥深くにある意根の考えで、自分の本当の考えを表しています。たとえば、私は今他人に何をするつもりだと話しますが、実は私はそのような考えを持っていない、というように、口にしたその考えには当合わせの含みがあり、内面にはもう一つの声と考えがあります。その考えは比較的隠密で、人に知られたくないので、意識の言葉で覆い隠したり、あるいは視線をそらしたりするのです。

絶えず自分の意根の内面を反観し、自分の意根の内面をつかみ、それからもともと意識が掛念し思考していた法を意根に引き渡して、意根に掛念させます。そうすれば、意根にこの法を常にあらゆるところで掛念させることができ、意根の思量性が現前します。意根が同意すれば熏染が成功し、意根が受け入れなければ熏染は成功しません。功夫が到位して初めて成功するのです。

日常生活の中で、私たちはみな意根と意根の思量の働きを使うことができますが、ただ観察できず、分別できず、まとめることもできないため、それが意識の思惟なのか意根の思量なのかをはっきり分けられないのです。これには禅定の功夫と観行の智慧を増さなければならず、そうして初めてこれらの問題をはっきり理解できます。禅定が深まって初めて心は細やかになり、意識と意根の違いを発見できるようになり、内面の声と表面の声をも区別できるようになり、それによって意根の思量の状態を明らかにし、意根のそのような思量性をつかむと、次第にそれを使いこなせるようになります。

この程度に達するには、禅定の修行を強化し、智慧の分別力を高め、煩悩を調伏し、妄念を減らし、心を仏法に縁らせて世俗法を攀縁しないようにしなければなりません。禅定がますます深く修まれば、心はますます専注し、妄念はますます少なくなり、ついには妄念を捨てようと思えば捨てられるようになります。心がますます細やかになり、智慧がますます深くなると、意根の機能・働きは非常によく発揮されるようになります。

色身が調伏された後、定慧等持の程度に達すれば、直接に意根の思量を用いて問題を解決できます。一つの法に対する疑情が比較的重いとき、直接にこの法を心の中に掛けます。最初は意識が掛けており、それから意識の働きを軽減し薄めて、意根にこの法を掛けさせます。このとき、比較的深い禅定に入り、意根にこの法を深く思量させます。意根が専注して思量すればするほど禅定は深まり、禅定が深まるほど意根の思量もますます専注し、深入して細やかになり、最後にはこの問題をはっきり解明でき、同時に一種の三昧 (samādhi) の境地に入り、法喜に満ち、身心は軽安で、禅悦が現れます。三昧とは定慧等持の境地であり、この境地が現れると、一日中精神状態が非常に良く、身心ともに非常に軽安です。