禅定において意根の思量をどのように働かせるか

禅定において意識の思考を用いず、意根の思量を用いるこの功夫は非常に深く、一般の人にはなかなか達成できません。深い禅定の基盤が必要であり、一定の観行功夫も必要です。禅定と観行がある程度まで修行されると、意識の思考を意根の思量へと転換できるようになります。意識の思考は比較的浅く、表面に浮かんでいるため、普通の人でも観察できます。例えば、今この瞬間の心にある様々な念を内省すれば、自分が何を考え、何を思索し、何を企てているかが分かります。これらの念は通常表面に浮かんでおり、全て意識の思考です。

同時に、背後には意根の支持と主導作用があります。定力と智慧が不足していると、これを観察しづらく、自らの心の真の考えを認識できません。心を非常に微細な状態まで修めると、意識が思考する際に背後で主導作用を及ぼす力があることに気付けるようになります。その力と思考の流れが意根のものです。意識の背後にある意根の力を発見し、意根を捉えられるようになったら、徐々に意識の思考作用を薄め、一定の段階まで薄めた後に意識の念を捨て去ります。捨て去った後も、心に念を持ち続け、意根の思考活動を保ち、完全に無念無想にならないようにします。これは容易なことではありません。

禅定においては、心の奥底にあるその力を発見するよう努めなければなりません。それは実際に念を持ち、思考活動があり、思索できるもので、つまり意根の思量活動です。発見した後はその思量活動を保持し、失わせないよう努め、意識が思考する法義を意根に委ね、意根に独自で思量を続けさせます。これは比較的深い参究の状態に属し、参禅とはまさにこのような功夫です。五蘊無我を思量するのもこのような功夫を用います。こうして意根の思量を活性化させ、このような思考方式、このような功夫を意根の思量と呼びます。

これを達成するには深甚な禅定が不可欠です。禅定の功夫が非常に優れ、粗い妄念を捨て去り、さらに一定の段階では細かい妄念までも捨て去れる必要があります。妄念とは他の重要でない法について思考する念、つまり雑念や多念であり、これらは正念にとって干渉となるため全て除去します。残るのは意識が思考すべき法のみとし、その後意識の思考も除去し、意根にその法を思量させます。意識と意根が問題を思考する役割を交換するのです。この時、意識は依然として存在し、ごく軽微な了別作用を果たしますが、深い思考・分析・推論は行わず、意根に深く思量させます。言語・文字・音声を伴わないこの思量作用は、禅定と智慧が不足している時には観察しづらいものです。

意根のこの思量機能は、心の奥底の考えとも呼ばれます。人の心の考えは二種類に分かれます。一つは表面に浮かぶ浅い次元の意識の考え、もう一つは深く隠れた深層の、つまり心の奥底にある意根の考えで、自分自身の真の考えを表します。例えば、今自分が他人に「何々をするつもりだ」と話す時、実際にはそのような考えがなく、口に出す考えには敷衍的な意味があり、心の中には別の声や考えがあります。その考えは比較的秘匿され、人に知られたくないため、意識の言語で覆い隠すか、注意をそらすのです。

絶えず自らの意根の心を内省し、意根の心を捉え、元々意識が執着し思考していた法を意根に引き継がせ、意根に執着させます。こうすることで意根が時処を超えてその法を執着し、意根の思量性が現前します。意根が同意すれば薫染は成功し、意根が受け入れなければ成功しません。功夫が適切に至って初めて成功するのです。

日常生活において、私たちは皆意根とその思量作用を用いていますが、観察できず、区別できず、まとめも行わないため、意識の思考か意根の思量か判別できません。これには禅定功夫と観行智慧を増す必要があり、これらの問題を理解できるようになります。禅定が深まって初めて心が微細になり、意識と意根の区別がつき、心の声と表面の声を区別できるようになり、意根が思量する状態を明らかにし、意根のその思量性を捉え、徐々に運用できるようになります。

この段階に達するには、禅定の修行を強化し、智慧の分別力を高め、煩悩を降伏させ、妄念を減らし、心を仏法に縁させ世俗法に攀縁させないようにします。禅定が深まるにつれ、心はますます専注し、妄念は次第に減り、遂には妄念を捨てたいと思えば捨てられるようになります。心が微細になり智慧が深まるにつれ、意根の機能作用はよく発揮されるようになります。

色身が調伏され、定慧等持の段階に至ると、直接意根の思量を用いて問題を解決できるようになります。ある法に対する疑情が強い時、直接その法を心に掛けます。最初は意識が掛け、次に意識の作用を軽減・希薄化させ、意根にその法を掛けさせます。この時、比較的深い禅定に入り、意根に深くその法を思量させます。意根が専注して思量すればするほど禅定は深まり、禅定が深まれば意根の思量もより専注的で深く微細になり、遂にはその問題を明らかにできます。同時に三昧の境界に入り、法喜に満たされ、身心が軽安となり、禅悦が現れます。三昧とは定慧等持の境界であり、この境界が現れた後は一日中の精神状態が非常に良く、身心共に非常に軽安となります。