默念と知念の時はいずれもどのような心の行為であるか

呪を念じる時、出声で念じるか黙念するかに関わらず、いずれも独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が念じているのであり、意根の念は言語文字のないものです。黙念を知っているという知は意識の反観力 (pratyavekṣā-bala) であり、意識の反観力とは証自証分 (svasaṃvedana) のことで、独頭意識が独頭意識自身を了別し反観するということです。もちろん、もし非常に慣れてくれば、意根の念と知もあります。意識が黙念している時、意根には知があり、意識が反観している時、意根にも知があります。この知は深秘で、見難く察し難いものです。意根は独頭意識の反観作用と、黙念して呪を誦する機能を、いずれも自分自身の機能作用とみなし、いずれも自分が念じ知っていると考えているのです。

もし禅定が比較的良いならば、意根も呪を念じることに参与でき、意識がそれを観察できるのですが、意識と意根それぞれの機能の境界がはっきり分からず、混同しやすくなります。禅定がある時は、第一に身心を分離でき、はっきりと明瞭であり、結びつきがそれほど密ではなくなり、六識と七識もそれぞれ分離して、互いに一段の距離を置いてこそ、はっきりと明瞭に見え、それぞれの法に対して虚妄の感覚を持ちます。もし禅定がなければ、各々の法がねじれ合って分けられず、はっきり見えないため、混ざり合った法が非常に真実で実際的だと感じられ、執取 (upādāna) 性が大きくなり、煩悩が重くなります。禅定の利点は語り尽くせません。禅定がなければ、自分に修行があるなどと言ってはなりません。