意根が内で阿頼耶識（Ālayavijñāna）を我と執着するとはどういう意味ですか

これは、意根が阿頼耶識 (Ālayavijñāna) の功能作用を自分の功能作用と執着していて、これが阿頼耶識の功能作用であることを知らず、阿頼耶識の見るところの法に随同して、これらの法はすべて我と我所であると考え、阿頼耶識が出生したものであり、阿頼耶識に帰属し、その本質はすべて阿頼耶識性であることを知らないという意味である。それゆえ意根は阿頼耶識の功能作用を愛着し、阿頼耶識の功能作用を好み、阿頼耶識の功能作用を楽着し、阿頼耶識の功能作用を執著する。意根はこれらの執著と貪愛のために繋縛されて解脱を得られず、遂に生死を捨離することができない。意根はそもそも阿頼耶識がいかなる法であるかを知らないので、阿頼耶識を執著しているのではなく、阿頼耶識が生み出すすべての功能作用を自分の功能と誤い、すべての法を自分の所有物と誤ったことから、執著が生じたのである。

阿頼耶識の功能作用にはどのようなものがあるのか。それは五蘊十八界の運作の功能作用であり、すべての世俗法の功能作用に他ならない。意根はこれらの功能作用をすべて我と我所とみなす。この誤解は、阿頼耶識を証得してからようやく少しずつ解消され始める。意根が阿頼耶識を証得したときには、意識とともに観察して、五蘊十八界の功能作用はすべて阿頼耶識が出生したものであり、阿頼耶識の功能作用であって、意根たる我の功能作用ではないと観察し出すことができ、そこから徐々に我執を断除していく。さらに相続して、その他の一切の法もすべて阿頼耶識の功能作用であって、意根たる我の功能作用ではないと証得すれば、そこから次第に法執を断除し、無明が次第に断じ尽くされて、無上涅槃を成り、大解脱を得るのである。

畜生たちはみな我執と法執を有しているが、どの者が阿頼耶識の存在を知り得ようか。ただ阿頼耶識が生み出したそれらの功能作用、出生したそれらの法を、自分のものとみなしているだけである。意根が執著しているのは阿頼耶識が出生させたそれらの法であって、どうして阿頼耶識を執著していることになろうか。法を学ぶというのは文字を分解することではなく、字面の上でぐるぐると回っていてはならず、その甚深義・究竟義を深く観行 (vipaśyanā-caryā) しなければならない。大多数の人の法の学びはきわめて浅薄な意識の思惟にすぎず、定 (samādhi) を修めて深く思考し観行することを決してしない。それゆえ、あれほど多くの人が小乗の苦・空・無常・無我を修学しながら、最後には五蘊は第八識に非ず、第八識に異ならず、というような結論を導き出すのであり、論理としてすら通っていない。凡夫が五蘊は第八識であるというような観念を持ち得ようか、いや持つはずがない。このような観念を持っている人はすでに凡夫ではなく、もはや観行によって我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じ、第八識を実証する必要などまったくないのである。