心如牆壁、道に入ることができる

問：ある夜、眠りの夢の中で禅定に入り、心は明々朗々としており、周囲の人や物事がすべてはっきりと分かったのですが、同時にこれらの人や事が自分とは何の関わりもないように感じられ、自分に影響を及ぼすこともできないように思えました。自分はまるで真空中に身を置いているかのようで、心中には一片の雑念もなく、法義を思惟する一つの念だけがあり（具体的にどんな法義だったかは覚えていません）、それはまるで一つの太陽がぽつんと空に照り輝き、一片の烏雲もないような感覚でした。同時に全身心がこの上ない軽安と快適さを感じ、ついに禅定の中とはこんなにも心地よいものなのだと分かりました。目覚めた後もその心地よさを感じ取ることができました。もしこのような禅定があれば、本当に世間の享楽を貪ることはもうないでしょう。あの感覚は非常に軽安自在で、世間の五欲の楽では比べものになりません。師匠にお伺いします：なぜ夢の中に、現実では経験したことのないこのような境地が現れたのでしょうか？

答：このような夢の境は、禅定の中で参禅している状態であり、定もあり慧もあり、止観双運です。あなたは過去世にこのような禅定を修めたことがあり、それは未到地定 (anāgamya-samādhi) です。意根は前世に経験しており、記憶があります。今は心の中で憧れており、このような禅定の境地をまた経験したいと思っていますが、現世の生活では比較的忙しく、修定の因縁も具足していないため、意根はやむなく夢を見て、夢の中で禅定と参禅の楽しみを享受しているのです。意根もなかなか可哀想でやるせないようです。現代社会はあまりにも繁雑で、なんと繁雑な生活を絶って一心に修道することができないのですから。

夢の中では、意識は清明な無念の状態にあり、明々了々として、念頭がなく、未到地定 (anāgamya-samādhi) の中にあるはずですが、意根は起用して法義を参究する状態にあり、仏法を思量 (manasikāra/manana) しています。このように仏法を思量 (manasikāra/manana) してこそ、根本の問題を解決でき、道を証することができるのです。参禅の参究とはこのような状態であり、心中に一片の雑念もなく、外境は心に入らず、心は銅壁鉄壁のように如如として動きません。達磨祖師は「心の壁の如くして、道に入ることができる」と言いましたが、まさにこの意味です。禅定と思惟がこの程度に達しなければ、道を証することは期待できません。

意根のこのような思量 (manasikāra/manana) 参究の状態は、極めて静かな環境条件の下でのみ生起し、連続して絶えることなく保たれ、深細な、極めて深細な法理を参究し出すことができるのです。それゆえ、真の修行人は一切の外縁を摒絶し、絶対的な孤独と寂寞の中にあります。孤無等侶であり、修道とはもともと孤家寡人が行う大事であり、憒鬧の中で仲間と結んで成就できるものではありません。寂寞に耐えられない人は正修の道を歩むことはできません。禅定は煩悩を降伏し断除することができ、軽安、喜悦、快楽を得ることができます。修道ほど人を快楽にするものはありません。それゆえ、禅定のある人はみな世間法を好まず、心は世間に着せず、財色名食睡と名聞利養を追求せず、権勢や地位を好みません。世間法に貪ることは実に明智とは言えない行為です。

ある人は、たとえ十数分間でも雑念なく法義を思惟する時間さえあれば、証果明心ができると言っていますが、このような言い方はまったくでたらめです。これほど短い時間で仏法を思惟しても、深細な思惟は根本的に不可能であり、参禅の定慧等持の状態に修めることも不可能です。例えば大きな鍋一杯の湯を沸かすには一時間かかりますが、五分や十分で火を止め、翌日また続けて沸かすとすれば、こうして一年、十年連続して沸かしても、この鍋の水を沸騰させることはできません。このように仏法を児戯とし、仏法をもてあそぶ果報は相当に不善です。もし仏法がこのように容易に修め証できるのであれば、なぜそれほど多くの三悪道の衆生がいるのでしょうか？ 世の人はみな投機取巧（ずるい近道）を好みますが、投機取巧の結果はかえって自分を害します。一分の耕耘に一分の収穫あり。何らかの成就を得たいなら、身心を放捨し、惜しまず功夫を下さなければなりません。