諸仏菩薩はなぜ悪薫を受けないのでしょうか

もし衆生が世に処する中で、悪縁に遇えばなお染まれることにより、煩悩が現れるならば、これは衆生の意根が煩悩と相応し、未だ煩悩を断じていないことを示す。故に縁に遇えば即ち染まり、縁に遇えば即ち悪業を現すのである。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、早くに貪・瞋・癡・慢・疑・悪見等の一切の煩悩染汚、及び一切の煩悩習気を断尽し、余習無く、五濁悪世に来たりて諸の煩悩ある衆生と接触するも、決して衆生の煩悩による微塵の染汚を受けることなく、心は永遠に清浄無垢である。仏は初地において既に煩悩を断除し、心に染汚無きが故である。ただその時分には未だ煩悩習気が断尽されていなかった。

諸仏が初地以前より断除し始めた煩悩は、第六識・第七識共に断除された煩悩である。第七識が煩悩を断じた故に識を転じて智と成し、平等性智を具え、一切法を平等無二と観じ、自他の別無きが故に私心無く、人に対し事に臨んで平等である。第七識たる意根が煩悩を断じた故に、後世いずこに生まれ出づるも意根に煩悩無く、染まれること無し。但し煩悩習気が未だ断除されざる時は、習気が偶々現行することは免れ難く、意識も偶々環境に染まれる。意識は染まることありて若干の煩悩を現すも、速やかに消除され、永続せず堅固ならず、また意根に影響を及ぼす染汚とはならない。

意根が染まられず、本来煩悩無きが故に、意識の煩悩は断じ易い。然らずんば意識は意根に左右され、煩悩容易に断除されず、仮に断じても再生起する。八地以上の菩薩は、もはや意識染まられること無く、煩悩習気を現行せず、諸仏の意識は更に微塵の染汚を受けず、煩悩と習気共に現れず、色を見て貪らず、財を見て愛さず、権勢と地位を求めず、瞋らず怒らず、煩わず躁がず、心は柔軟調和し、寂静極まりて静謐である。一方凡夫衆生の第六・第七識は一切の煩悩を具足し、縁に遇えば即ち染まり、常に環境に順じ、環境に対し抵抗力少なく、色を見れば即ち愛し、財を見れば即ち貪り、権勢を好み、名利を求め、逆縁現前すれば瞋怒常に其の心に随い、私心我執極めて重し。

ここに見る如く、凡夫衆生の意根は貪・瞋・癡・慢・疑・悪見の一切の煩悩を具足し、意識は意根に随う故、煩悩も常に現前し、染縁に遇えば意識は容易に染まられる。意根は三世を貫き、且つ一切の煩悩を具足するが故に、生死輪廻断絶せず、中有身及び後世出生の時既に一切の煩悩を具足し、前世と異なること無く、生生世世煩悩止まず。但し我見・我執・我慢・我痴の煩悩のみは恒常に意根に伴い運行を続け、暫くも停まる時無し。他の煩悩は恒常に意根に伴わず、縁に遇いて初めて現行し悪業を造り、業種を留めて後世の生死輪廻を継続せしむるのである。