諸仏菩薩はなぜ悪熏を受けないのか

衆生がこの世の中で生きるにあたって、悪縁に出会うとまだ薫染を受けて煩悩が現れるということは、衆生の意根は煩悩と相应しているのであり、まだ煩悩を断除していないため、縁に出会えばたちまち染まり、縁に出会えば悪業が現れるということであります。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、すでに貪・瞋・癡・慢・疑・悪見など一切の煩悩の染汚、および一切の煩悩の習気を断じ尽くし、余習はもはや残っていません。五濁悪世に来て煩悩に満ちた衆生と接触しても、衆生の煩悩による薫染や染汚を少しも受けず、その心地は永遠に純浄無染であります。なぜなら、仏は初地の時にすでに煩悩を断除しており、心地にはすでに染汚がなく、ただその時にはまだ煩悩の習気が断じ尽くされていなかっただけだからです。

諸仏が初地以前から断除し始めた煩悩は、第六識と第七識の両方が断除した煩悩です。第七識が煩悩を断除してこそ、転識成智が成り、平等性智を具えて、一切の法を平等無二と観じ、自他の区別なく、したがって私心がなく、人に対しても事に対しても平等に接することができるのです。第七識である意根が煩悩を断除しているため、後世どこに生まれ変わろうとも、意根には煩悩がなく、薫染を受けません。しかし煩悩の習気が断除されていない間は、習気が時に現行して出てくることがあり、これは避けがたいことで、意識も時に環境から薫染を受けることがあります。意識は薫染を受けていくらかの煩悩を現すことはあっても、それは速やかに消えて長く続かず堅固になることもなく、また意根に薫染して影響を与えることもありません。

意根は薫染を受けず、それ自体にすでに煩悩がないため、こそ意識の煩悩は断じやすいのです。さもなければ、意識は意根に左右されて煩悩は断除しにくく、たとえ断除してもまた生じることになります。八地以上の菩薩になると、意識はもはや薫染を受けず、煩悩の習気を現行させることはありません。まして諸仏の意識は少しの薫染や染汚も受けず、煩悩も習気も現れることはありません。色を見ても貪らず、財を見ても愛せず、権勢や地位を求めず、瞋らず怒らず、煩わず焦らず、その心地は柔軟で調和し、寂静にして極めて寂静です。一方、凡夫の衆生の第六識と第七識は一切の煩悩を具足しており、縁に出会えばたちまち薫染を受け、往々にして常に環境に随順し、環境に対して抵抗力がほとんどなく、色を見れば愛し、財を見れば貪り、権勢を好み、名利を追求し、逆縁が現前すれば瞋怒が常にその心に随い、私心・我心が極めて重いのです。

このことから見れば、凡夫の衆生の意根は貪・瞋・癡・慢・疑・悪見の一切の煩悩を具足しており、意識は意根に随うため、煩悩もまたしばしば現前し、染縁に出会えば意識は容易に薫染を受けてしまいます。意根は三世の前後をつなぎ、しかも一切の煩悩を具足しているためこそ、生死輪回が絶えず、中陰身においてまた後世に生まれた時からすでに一切の煩悩を具足していて、前世と異ならず、生生世世にわたって煩悩が絶えないのです。しかし、我見・我執・我慢・我癡の煩悩は常に意根に伴って絶えず運行し、停止する時がありませんが、その他の煩悩は恒常に意根の運行に伴うものではなく、縁に出会って初めて現行して悪業を造作し、業種を存留させて、後世の生死輪回を延続させるのです。