智慧を以て禅定に入るには

上座して呼吸を整えた後、心の中で思惟すべき問題を取り上げ、意識でその問題の内包をはっきり整理したら、分析・推理・推測・想像をせず、表層の意識の思惟を働かせないようにして、意根を動員し、問題を意根の心の中に深く植え付ける。意根にこの問題を懸けさせておくと、このとき意識と意根の心の中には文字・言語・音声がなくなり、こうして甚深の禅定が現れ、定力が生じる。意根は問題を思量 (manasikāra/manana) している状態にあり、色身に何の障害もなく、心に雑念がなければ、意根は思量すればするほど専一になり、禅定はますます深まり、智慧はますます開けて解け、身心の状態はますます調和し、精神はますます愉悦となる。

このように甚深の禅定の中で法義を思量することは、完全に甚深の観行 (vipaśyanā-caryā)、参禅、参究に等しく、心の中の法義はますます明晰になり、ひとたび思量し尽くして通徹できれば、内心は非常に確固としたものとなり、疑がなくなり、疑惘が断除される。もしこのような方法で断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の内容や自性明心に関する内容を思量すれば、ひとたび思量・参究して明了になれば、三縛結が断除され、疑結は必ず断たれる。もし意識による推理・憶測で出てきたものであれば、意根は明了でなく、疑結は断たれず、業障も除かれず、生死も絶つことができない。

非常に多くの人は意識の浅薄な思惟の方法しか使えず、意根の深い思量の方法を使えない。それゆえ、参禅や参究に功を用いることができず、情思意解に陥り、疑情は滅せず、疑結は断たれない。風が吹けば草が揺れるような些細なことに出会うと疑心が盛んに燃え上がり、従来推導してきた法は覆されてしまう。たとえ覆されなくても、それは実証・親証ではなく、実際の用には立たない。それゆえ現在、悟道したと自認する者の多くにおいて、偽の悟道の比率は純金率あるいはそれ以上で、多くこそすれ少なくはない。これが末法時期の現状である。どれほど多くの人が納得できずにいようとも、これが事実であり、末法時期の衆生の根器 (indriya) と時代背景に相応し、相応しているのであって、正法時期や像法時期より優れることはなく、決してそうなることはない。