意根の作主性

意根が水を飲みたいと思えば、六識が現れて湯を沸かし水を注ぎ茶を淹れて、口にして飲むことになります。もし意根が水を飲みたくないと思えば、六識は現れてこれらのことを一切しません。意識は永遠に意根ほど重要ではなく、永遠に主人になることはできません。なぜなら意識は生み出された法であり、意根によって生まれるか否かが決められるのであり、意識は従属的な立場にあって、意根に奉仕するためのものであり、しかも意根にきちんと奉仕しなければならないからです。もし奉仕がうまくいかなければ、意根は心地悪くなり、癇癪を起こすかもしれません。意根が本当に癇癪を起こしたとき、意識はときにその理由がさっぱり分からず戸惑うことがあります。意識は意根より理性的であり、意根の情緒化は意識より深刻です。意根が何かの音を聞きたいと思えば、意識は意根の命令に服従して、その音を分别しに来なければなりません。意根が六識を現れさせたいと思えば、六識はすぐに現れます。意根が六識を現れさせたくないと思えば、六識は現れません。意根が六識にどのように造作させたいと思えば、六識はそのように造作しなければなりません。

学仏の修証において、もし意根の上で力を尽くさず、意識の心の上だけで力を尽くすなら、意識の心の上で無明を破っても無駄であり、力を尽くし終えると意識は滅してしまいます。証果ももし意識の心の上だけで証するなら、証し終えると滅してしまい、残った意根は依然として無明に覆われているので、私たちは生死の中で輪廻し続けることになります。なぜなら生死の問題は意根にあり、十二因縁の鍵も意根にあるからです。意識を修するのは、最終的には意根に影響を与え意根を変えるためであり、意識は伝声筒、参謀、助手に相当し、意根が主意を決め対策を考えるのを助け、最終的に意根の無明を覆して意根を変えるのです。意根が変わった後は、意識はもう意根を熏染する必要がなく、両者が再び和合して善法を造作します。

意識は従属的な立場にあり、意根は祂を使っても使わなくてもよく、祂を使わないとき、意識は何者でもありません。昔から今に至るまで、どれほど多くの人が意識の心の上で迷い回り、終始その門を得られなかったことでしょう。私たちはいつも開悟したいと願いますが、意根のところまで修めなければ開悟することはできません。仏法がどれほど素晴らしくても、意根に認めさせなければなりません。意根がひとたび認めれば、それ相応の拘束が生じ、選択を持って六識に業行を造作させ、無意味なことはもう造作したくなくなります。もし意根が何もかも無意味だと感じれば、六識は造作が少なくなるだけでなく、生まれなくなり、最後には意根自身も滅して、涅槃するのです。