布施は福を得て道業を増進させるのみならず、仏恩に報えることでもある

誰の我執も非常に重いものであり、仏法を学ぶことによって世間の真実の相を認識して初めて、我執は少しずつ消融していきます。前世で仏法を学んだ期間が長い人もいれば、短い人もいて、それによって衆生の根機には違いが生じています。しかし、どのような根機であっても、仏法の中に入った以上、他の衆生に先立って覚悟する人なのですから、幸運に思うべきです。私たちの後ろには、数え切れないほど無数の衆生がいて、人身を得ることすらできず、まして仏法に触れる機会などなく、苦難は果てしなく尽きることがありません。私たちが成仏する時になっても、彼らがどのような生存形態の衆生なのかさえ分からないでしょう。だからこそ、仏法を学ぶ私たちは悲憫の心を生じさせるべきであり、自分自身を憐れむだけでなく、衆生をも憐れむべきです。もし衆生を救済しようという心を起こすことができれば、自分の修行も速やかに進むでしょう。

できるだけ多く福徳を修めてください。福徳が多くなればこそ、道業は進歩し、智慧も増長するのです。福の修めを軽視する人はどれほど多いことか、そのために仏法を長く学んでも、仏法に対する知見は依然として浅薄なままで、智慧は少しも進まない。その根本の問題は福徳の不足にあるのです。積極的に福を修める人は、進歩が速く、智慧も急速に増進していきます。福を修めることが自分にとって利益になるのか、それとも福を修めないことが自分にとって利益になるのか、どうか皆さんよくお考えください。

仏は福慧両足尊であり、成仏においては福徳と智慧だけが強調されます。この二者は相輔相成しており、どちらか一方を欠くことはできません。福徳と智慧は双子の兄弟のように、分離できないものです。誰でも一定の段階まで修めて福徳が足りなくなると、往々にしてあるところで行き詰まり、足踏みしてしまい、中には退転する人もいます。これは私が一部の仏法を学ぶ人々を観察して得たものです。

仏法の修学には次第があります。相を破って布施すること、相に住せず布施すること、布施の果報を執著しないこと、これらは凡夫には到底できません。もし布施の果報を執著することを恐れ、相に着して布施することを恐れて、布施しようとしないなら、永遠に福のない凡夫のままでしょう。明心して以後、一定の果位まで修めて初めて、徐々に無相の布施ができるようになるのです。凡夫の位においては、布施には必ず相が着くものです。しかし相に着いても構いません。布施は結局のところ福を得ることができ、福徳があれば道を得ることができるのです。これが最も重要なことです。

私たちが大乗の法を修学する以上、阿羅漢のように自分のことだけを顧みて、衆生の苦を考慮しないわけにはいきません。阿羅漢たちはみな自了漢です。自分の苦を了えることができ、輪廻から出る能力を持ちながらも、仏から焦芽敗種と呵責され、無為の坑に堕して、仏法の根苗を生じ育てることがないと言われたのです。もし皆が阿羅漢のようであったら、この世界の衆生は誰が救うのでしょうか。私たちはみな仏菩薩によって救済されているのです。阿羅漢は法を伝えず、菩薩もまた法を伝えなければ、衆生は永遠に生死の苦海の中にあって、出る時期がないことになります。私たちが得た一滴の恩も、すべて仏菩薩から与えられたものです。衆生は六道の中で輪廻しており、みな菩薩による救済に頼らなければなりません。もし菩薩が法を伝えて人を度さなければ、私たちが仏法に出会える日は決して来なかったでしょう。私たち皆がそうありたくないと願うなら、心を己の心に比すべきであり、常に他の衆生の苦を心に思い、何とかして他の衆生を助け、苦悩を解除する方法を考えなければなりません。それによって初めて、仏菩薩たちが自分に注いでくださった配慮に背かず、自分を救いうる仏法に出会ったことに背かず、仏菩薩の恩徳に報いることができるのです。