どのような衆生が菩薩に度化され得るか

菩薩とは覚有情（ぼんぶの有情）であり、自らがすでに覚悟を得た有情です。そして、さらに他の有情をも覚悟へと導くのです。自利のみならず、利他をも行います。菩薩はまた大心の衆生でもあり、個人の安楽を求めることなく、ただ願わくは衆生が苦を離れることを願い、心量は寛宏で大らか、すべてを包容します。弥勒菩薩のように、大きな腹で天下の容れがたい事をも容れるのです。真の菩薩の目には、是非もなく、対立もなく、内心は通达しており、一切の人・物・事と怨み合うことはありません。菩薩から見れば、すべては自分自身であり、すべては自心の影像であり、心外に物はありません。菩薩の目に悪人はおらず、ただ因縁が熟しておらず、まだ教化できない衆生がいるだけです。

菩薩は衆生を観るに、表面の善悪を見ず、実質を重んじ、善根を見、潜在力を見、福德を見、因縁を見、智慧を見ます。観音菩薩はしばしば様々な姿に変化して、衆生を度化します。しかし菩薩が度化する衆生は、必ずしも表面の善人とは限らず、因縁の熟した人なのです。因縁の熟した人は、たとえ表面は悪くても、善根は比類なく深厚です。度化された後には、善を造る力が小善人の百千万倍、さらには無量倍にも強くなります。『楞厳経』の中で、ある淫女が世尊によって四果阿羅漢に度化されましたが、それらの善人たちは依然として一人の凡夫のままでした。勇施比丘は重戒を犯しましたが、世尊によって開悟した大菩薩に度化され、それらの持戒比丘は依然として凡夫のままでした。唐の時代に、しばしば鹿を殺す猟師がおり、出家の因縁が熟した時に禅師に出会い、禅師との数句の対話によって比丘として修道に度され、まもなく明心して道を悟りました。

だから善悪という事はとても言い難く、衆生の根性もまた言い難いのです。多くの場合、悪人と見なされる人は、善根が深厚で、智慧が高く、縁に出会って修行すれば、きわめて速やかです。一方、心性の通じていない小善人たちは、後から必死に追いかけても、追いつくことができません。仏は智慧によって解脱し、智慧によって成仏すると説かれました。心性が通达してすべてを包容すること、それこそが智慧なのです。

私たちの如来蔵を見てみましょう。如来蔵はいかなる法とも対立することなく、常にすべての人・物・事を包容し、善悪是非好悪を問わず、衆生が何をしようとも、すべて随順して過ぎ去らせます。衆生が天に上れば、随順して天に上らせ、衆生が地に下れば、随順して地に下らせます。このようにして、神様は一切の法を円満に成就されるのです。いかなる法でも、神様は現すことができ、少しの滞碍もありません。神様は直に出会えば直に、曲に出会えば曲に、方に出会えば方に、円に出会えば円に応じます。心性は剛直でありながら、曲がりに応じて曲がることを妨げません。このようにして、神様は決して卒暴することなく、決して砕かれることなく、永遠に生滅しないのです。心性が通达していれば、無量の福德と智慧の徳能があるのです。