離念霊知と意根の関係

「霊」とは霊敏で活発な動きのことであり、「離念」とは一時的に思想や念頭を離れたことを指します。このような知には意識によるものもあれば、意根によるものもあります。意識が離念するのは比較的容易にできますが、意根が離念するのは相対的に難しく、しかし不可能というわけでもありません。意識はなぜ離念できるのでしょうか。まず、意識自体に境界を了別しようという欲望がなく、心に掛けて念ずべき事柄もないことです。次に、意根にも粗い思想や念頭がなく、欲望や考えもなく、塵境に攀縁しないことです。こうしてはじめて、意根は意識を動かして思惟し、念じ、想い、造作することがなくなります。

そして、意根の特に微細な思想や念頭は、意識が参与しなくても身口意行を現出させることができ、意識にもそれを発見し参与する力はありません。このとき意根はやや清浄 (viśuddha/pariśuddha) な状態、すなわち禅定の状態、無欲無求の状態にあります。それゆえ、意識が離念の状態にあるときは、必ず意根が清浄 (viśuddha/pariśuddha) で禅定の中にあるときであり、禅定の深さや時間の長さは問いません。

実はこのときにはまだ細い念があり、念がなければどうして知があり得るでしょうか。ただ、境界に対して非常に熟悉しているときには、力を費やして分別しなくても知ることができ、このときの思想活動は非常に軽微であるため、これを離念霊知と呼ぶのです。離念霊知という言葉は仏経から来たものではなく、仏経にはこれについての具体的な記述はなく、いずれも後人が自意によって提出した概念であり、決して正確なものではありません。これを観察し弁別するには、非常に深厚な唯識の修養と観察力が必要とされます。