漸修と頓悟とは何か

楞厳経の中で仏が説かれる、「理需顿悟，事需渐修」、これは如来蔵の理体は一刹那の間に頓悟するものであることを説いています。しかしこの真実の理体を頓悟したとはいえ、心行はまだ完全には清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、無明は完全に除去滅尽されていません。これらの無明惑および塵沙惑は、頓悟の後、縁に歴り境に対するときに観照を通して、さらに次第に取り除いていく必要があります。しかし、少しの無明と煩悩も断除していないまま頓悟できるというのではありません。もしそうであれば、それは俱縛の凡夫であり、頓悟して聖道となる聖賢にはなれないのです。

頓悟の前には、漸修の過程が必要です。この漸修は悟後の漸修とは別のものであり、両者の性質はまったく異なります。頓悟以前の漸修は、三十七道品と菩薩の六度を修習し、戒定慧を修習し、暖・頂・忍・世第一という四種の善根を具足してこそ、大小乗の仏法を頓悟できるのです。この問題を譬喩をもって喻せば、法理はいっそう明らかになるでしょう。たとえば千年の老樹を切り倒すとき、樹幹は太いので、樹幹を倒すには道具を使って少しずつ切り進めていく必要があります。この過程は漸修の過程に相当し、最後についに老樹を一気に倒すことが、頓悟に相当します。ゆえに漸修がなければ頓悟はないのです。

樹を倒した後の加工、すなわち樹皮を剥ぎ、板に裁ち、磨き上げ、研磨し、蝋をかけ、色を施すなどといったことは、悟後の漸修に類似しており、最後に板材を組み合わせて心を楽しませる家具や工芸品とすることが、最終的に頓悟して仏となることに相当します。老樹を切り倒すことは非常に労力と苦労を要し、忍耐・耐力・体力が必要であり、道具も鋭利でなければならず、技術も確かでなければなりません。これは見道に必要な資糧に相当し、資糧が不足すれば、見道はできません。ある人は修行の途中で退いて脱落し足止まりし、ある人は思い切って引き返してしまいます。修行という道は、先に進むほど人は少なくなります。初発心する者は一万いても、堅持し続ける者はほんのわずかであり、道を成ずる者は一人いるかどうかもわかりません。それゆえ聖人は鳳の毛・麟の角のごとく、非常に稀で得難いものであり、出会ったならば大切にすべきです。

ある人は悟前の漸修と悟後の漸修を混同して区別せず、悟前には漸修はなく、修とは悟後のことだと考えています。しかし、漸修のない頓悟は、解悟にすらなりません。まったく情思意解であり、憶想憶測であって、少しの功徳の受用もありません。極めて大きな善根を持つ諸地の菩薩であれば、前世の基礎が深いために直接頓悟できるという場合を除いては。悟前の漸修こそ、凡夫の心性を聖心へと転変させる過程であり、脱胎換骨の過程であり、鯉が龍門を躍る前の脱皮変転の過程なのです。この過程がなければ、どうして変転できましょうか。それゆえ、ある人が真の悟りかどうかを観察するには、その心性を観察し、その骨を観察すべきです。表面の鮮やかさ、弁舌の巧みさ、大言壮語を見てはなりません。本質が最も重要なのです。

漸修とは、自らの身心を次第に聖賢の人の身心に近づけ、似せていくことであり、聖賢の人の基準に達してこそ頓悟見道できるのです。これが修心の過程であり、心が変わらず、聖賢の人の心行でなければ、聖賢の人となることはできません。それゆえ漸修は非常に重要であり、修所得慧を生起させる鍵となる歩みです。それ以前はただ聞所得慧と思所得慧だけであり、非常に浅く、生死の業障に少しも抗うことができません。修所得慧が具足してこそ、証道所得慧が生まれ、三悪道の業を免れ、煩悩を断除し、輪廻の苦から脱することができるのです。