四念処の観行 (vipaśyanā-caryā) と四聖諦には関係があるのでしょうか。四念住の観行の過程では、それぞれの念住において四聖諦の理を観行しなければなりません。こうして合わせると、十六の行相を観察することになります。十六行相を具足して観行すれば、四種の智慧の境地を獲得します。これが四種の善根です。この四種の善根とは、暖・頂・忍・世第一であり、四加行とも呼ばれます。これは見道の前に必ず経過しなければならない段階です。四加行・四善根は修所成慧に属し、その前は聞慧と思慧に属し、比較的浅く、意根まで薫習されていません。意根に薫習され、意根が触発されて変化し、苦・空・無常・無我に随順して、順決択分を起こすと、修所成慧が生じます。修所成慧があって、それが円満具足して初めて見道できます。だから四加行は非常に重要であり、皆さんは皆理解しておくべきです。私はこの方面の法を少しずつお話ししていきます。
さらに皆さんに補完して差し上げるべき理論は三十七道品です。少し細かくお話しして、一人ひとりが自分が三十七道品を修行しているかどうか、またどの程度まで修行したかを知られるようにします。最後にもう一つお話ししますが、見道前の修道の過程では、禅定において、どの程度の比較的粗重な欲界の粗い煩悩を断除する必要があるかということです。細い煩悩は見道以後にしか断除できず、見道前には断れません。色界の煩悩はなおさら断除できません。こうすれば、小乗の法としては、基本的にほぼ足りるので、これ以上お話しする必要はありません。
修道というのは、実は九割の時間は個人が用功する時間であり、法を聞いて理論的な知見を吸収し、それによって修行を導き、道をそれたり岐路に入ったりしないようにする時間はほんのわずかです。理論的な知見がほぼ足りるまで吸収できたら、あとは完全に個人が一心に用功する段階であり、それ以上時間をかけて理論を学ぶなら、それは事を誤らせることになります。だから私は今後あまり多くの法をお話しするつもりはなく、皆さんの実修を誤らせないようにします。今後、理論面でまだ不足があると判明したら、ゆっくり補足していきます。具体的にはあくまで実修が主であり、理論は足りればよく、貪って多く求めてもさほど役には立たず、時間の無駄になるだけです。
四加行の修行段階では、意根が効果的に薫習されるため、身心ともに変化が生じます。心は以前より清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、煩悩は軽くなり、身口意行が変化します。こうして初めて、見道後の聖賢の人の心行の品質と次第に相応することができ、見道できるのです。だから、自分の身心が変化した、煩悩が軽くなった、それだけで見道して証果したということではありません。まだ遠く及ばないのです。大乗の法で悟った悟ったと常に自分を疑っている人たちが、これらの法を一切修行しておらず、具足円満に修行していないのであれば、今後はこの疑いを断ちなさい。疑う必要はありません。自分は悟っていない、解悟でもないのです。悟った後も悟る前と身心世界の変化がほとんどない人、あるいはまったく何の変化もない人がいます。ただ知見がいくらか増えただけで、中には知見すら不足している人もいます。こうした人は三十七道品すら修行しておらず、四加行にも至っておらず、ただ聞思の段階にいるだけです。それなら、このような誤解はあまりにも大きすぎます。なぜこのような誤解が生じるのでしょうか。
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