禅宗公案之用

仏法が世間法を壊すか壊さないかということが公案となったのは、事によってあなたに参究させ、心を参究させるためです。心を見て、心を明らかにすれば、仏法と世間法の関係が分かり、それほど多くの理論や知見を語ってももう何の役にも立たず、すべて葛藤の絡み合いにすぎません。禅宗公案と呼ばれる以上、それは禅に関わるものであり、禅とは心です。心はあなたが証し、見、顕示する必要があるもので、山ほどの理論や知見は必要ありません。あらゆる見解は無用であり、一大蔵教の教理を語ったところで、それも無駄話にすぎません。

弟子が「壊す」という一字を言えば、それが仏法であり、弟子が「壊さない」という二字を言えば、それが仏法です。壊すと壊さない、言うと言わない、いずれも仏法です。師弟の二人は互いに明々了々であり、言葉を交わさなくても互いに知り合っているのです。ただ演じているだけです。菩薩は芝居を打ち、凡夫は見物する。内行は門道を見、外行は賑わいを見る。賑わいすらはっきり見えないのなら、他に何を言うことがありましょうか。さらにさまざまな論証をし、壊すとか壊さないとか、その道理を誰に聞かせるというのでしょうか？

経教は理を説き、理を述べるためのものです。このときあなたに理があるなら、思う存分言えばよい、大いに語ればよい。しかし公案は事によって理を顕すもので、表面上はすべて事を語っており、事の中に真実の理――真心自性如来蔵 (tathāgatagarbha) を顕すのです。口を開いて語る必要すらなく、理は顕現します。簡潔明瞭、直接現成であり、内行なら一目で分かり、心心相印します。実のところ、説法は必ずしも玄妙を談じることではなく、山ほどの理論を講じることでもなく、一言も語らずとも如実に法を説いて人を度することができるのです。香積仏の国土では、仏と菩薩たちはただ香を嗅ぐだけで、菩薩たちを悟道させることができました。他の仏国土では、仏は菩薩たちとただ一食を共にするだけで、菩薩たちを悟道させました。長々とした理論を語るべきものは何もなく、言語は必須ではなく、文字も必須ではありません。道は言語文字に関わりないのです。娑婆世界の衆生だけが言語文字の習気を持ち、言語文字で自分の思想感情を表現することを好み、理論知識の豊かさを誇示し、書く文章は長いほどよく、出す本は多いほどよいと思い込んでいますが、実はすべて無駄話が多く、長々と論じる必要は全くなく、画竜点睛の数筆で十分なのです。道というものはごく簡単なものであり、道なき者が千万億の文字を書いても、徒に自他の心神と精力を消耗するだけです。道ある者は静黙を好み、道なき者は侃々と語り、誇大に弁じ、長々と論じて自己を誇示することを好むのです。