禅定の中で観行（vipaśyanā-caryā）を行い、得られる結果は必ず現量の実証なのか？

定中の観行 (vipaśyanā-caryā) で結果が観出されたとき、この結果は、一つには意識が単独で観行したもの、二つには意識と意根が共同で観行したものである。意識が単独で観行したものは決定的な作用を起こすことができず、意根も観行して初めて決定的な作用を起こすことができ、定慧等持の三昧 (samādhi) が現れ、真の智慧となるのである。

なぜ同じ定中の観行でありながら、二つの結果が現れるのか。これは定に浅深の差別があり、摂受される識心の観行の智慧が異なるためである。定には浅深の差別がある。たとえば初禅定と具足した未到地定 (anāgamya-samādhi) があり、また具足しない断続的な未到地定があり、さらに粗浅な定もあり、定の時間の長短もまちまちである。このように観行の智慧には大きな差異が存在する。定が浅く、未到地定がまだ具足していない場合は、意識の機能・作用が大部分を占め、推理・分析の作用が比較的大きく、意根の思量 (manasikāra/manana) の作用が非常に小さいため、導き出される結論は現量ではない。たとえ未到地定があっても、毎回の定の時間が比較的短く、観行が終始粗浅な段階にとどまって深く入り込めない場合は、細緻な観行の智慧を得ることができず、得られる結果は牽強付会で、現量がない。

禅定はこれほど重要である。ある人は一心に定を修め、何もかも顧みず、悪を断じて善を修めることもせず、性障 (kleśāvaraṇa) 煩悩を修除する方法を考えようともせず、積極的に福德を積むこともしない。福がない上に性障が重いため、十数年、二十年修めても、禅定は依然として修められない。逆に性障・煩悩が軽微な人、積極的に三宝を護持し、見道の功徳を積んでいる人は、禅定を修めればたちまち思いのままになり、数か月のうちに身体の調整が順調に進み、定力が急速に増強され、他の人が二三十年かけて修めるよりも速い。修行は心を修めることにあり、坐る時間の長短にあるのではないことがわかる。もし心を修めず、煩悩が重いのにままよって行動すれば、業障は減るどころか増え、禅定などどうして修持できるだろうか。