禅定における意根の思量を如何に働かせるか

禅定において意識の思惟を用いず、意根の思量を用いるこの修行は非常に深遠であり、一般的な人々には達成が困難です。深い禅定の基盤と一定の観行の修練が必要となります。禅定と観行がある程度まで進むと、意識の思惟を意根の思量へと転換できるようになります。意識の思惟は表面的に浮かびやすく、通常の人でも観察可能です。例えば、この瞬間に心にどのような念があるかを内観すれば、自らが何を思い、考え、企てているかが分かります。これらの念は通常表面に浮かび、全て意識の思惟によるものです。 

同時に、背後には意根の支持と主導作用が存在しますが、定力と智慧が不足していると観察が困難で、自らの真の心の動きを認識できません。心を極めて微細な状態まで修めると、意識の思惟の背後に主導作用を及ぼす力があることを観察できるようになります。その力こそが意根の思量です。意識の背後にある意根の力を発見し、意根を捉えられるようになれば、次第に意識の思惟作用を薄め、一定の段階に至って意識の念を捨て去ります。その後も心に念を保ち、意根の思考活動を維持し、完全な無念無想に陥らないようにするのは極めて困難な修行です。 

禅定においては、心の深層に存在する力を発見するよう努めなければなりません。それは実際に念を有し、思考活動を行い、思考可能なもので、まさに意根の思量活動です。これを発見した後は、その思量活動を保持し失わないよう努め、意識が思惟する法義を意根に委ね、継続的に独りで思量させる必要があります。これは深い参究の状態に属し、禅を参ずるとはまさにこのような修行です。五蘊無我を思量するのもこのような工夫によるものです。これにより意根の思量が活性化され、この思考様式、このような修行を意根の思量と呼びます。 

これを達成するには深遠な禅定が不可欠です。優れた禅定の修行により、粗い妄念を捨て去り、やがては微細な妄念までも捨て去らねばなりません。妄念とは無関係な法を思惟する念、つまり雑念や多念を指し、正念に対する干渉となるため全て除去します。残るは意識が思惟すべき法のみとし、その後さらに意識の思惟も除去し、意根にその法を思量させます。意識と意根が思考作用を交替するこの段階では、意識は依然として存在し、軽微な了別作用を担いますが、深い思惟・分析・推論は行わず、意根に深遠な思量を委ねます。この思量作用は禅定と智慧が不足している状態では観察が困難です。 

意根のこの思量機能は、心の深層における考えとも呼ばれます。各人の心の考えは二種に分かれます：表面に浮かぶ浅層の意識の考えと、深層に隠された意根の考えです。後者は真の自己の考えを表します。例えば他者に何かを企てると語っても実際にはその考えがなく、表面の言葉は敷衍に過ぎず、心の内には別の声と考えが存在します。その隠された考えは他者に知られたくないため、意識の言語で覆い隠すか、注意を逸らします。不断に自らの意根を内観し、意根を捉え、元来意識が執着し思考していた法を意根に委譲することで、意根に恒常的にこの法を執着させます。これにより意根の思量性が顕現します。意根が受け入れれば薫染は成功し、受け入れなければ不成功です。修行が十分に至って初めて成功します。 

日常生活において我々は皆、意根とその思量作用を用いていますが、観察できず区別もつかず、総括もできないため、意識の思惟か意根の思量か判別できません。禅定の修行と観行の智慧を増すことで、これらの問題を理解できるようになります。禅定が深まれば心が微細になり、意識と意根の区別がつき、心の内側の声と表面の声を区別できるようになります。これにより意根の思量状態を明らかにし、その思量性を捉え、次第に運用できるようになります。

この境地に至るには禅定の修行を強化し、智慧の弁別力を高め、煩悩を調伏し、妄念を減らし、心を仏法に縁らせ世俗法に攀縁しないようにします。禅定が深まるほど心は集中し、妄念は減少し、遂には妄念を捨て去れるようになります。心が微細になり智慧が深まるにつれ、意根の機能作用は十分に発揮されます。色身が調伏され定慧等持に至れば、直接意根の思量で問題を解決できます。ある法に対する疑情が強い時、直接その法を心に懸け、初めは意識で懸けた後、意識の作用を軽減・希薄化し、意根にその法を懸けさせます。これにより比較的深い禅定に入り、意根に深く法を思量させます。意根が専注すればするほど禅定は深まり、禅定が深まるほど意根の思量は専注・深遠・微細となり、遂に問題を明らかにすると同時に三昧の境地に入ります。法喜に満ち、身心が軽安となり、禅悦が現れます。三昧とは定慧等持の境地であり、この境地が現れると一日中精神状態が極めて良く、身心共に軽安となります。