禅定中で意根の思量をどのように動かすか

禅定の中で意識の思惟を用いずに意根の思量 (manasikāra/manana) を用いるというこの功夫は相当に深いもので、一般の人にはなかなかできません。非常に深い禅定の基礎が必要であり、さらに一定の観行 (vipaśyanā-caryā) の功夫も必要です。禅定と観行がある程度まで修行されると、意識の思惟を意根の思量へと転換できるようになります。意識の思惟は比較的浅く表面に浮かんでいるので、一般の人でも観察できます。たとえば今この瞬間の心にどんな念頭があるかを反観すれば、自分が今何を思い、何を考え、何を企てているのかがわかります。これらの念頭は一般に表面に浮かんでおり、いずれも意識の思惟です。 

これと同時に、背後には意根の支持と主導の働きもあります。定力と智慧が足りなければ、容易に観察できず、自分の内面の真の考えを見分けることができません。心を非常に細やかに修めると、意識が思惟しているときに、背後で一つの力が主導的な働きをしているのが観察できるようになります。その力と思念は意根のものです。意識の背後にある意根のそのような力を発見し、意根をつかめるようになったら、次第に意識の思惟の働きを薄めていき、ある程度薄まったら意識の念頭を捨てます。捨てた後も、心に念頭を保ち、意根の思考活動を保ち、自分を完全に無念無想にしてはいけません。これはとても容易なことではありません。 

禅定の中で、心の奥深くにあるそのような力を発見するよう努めなければなりません。神様は実は念を持っており、思想活動があり、思考できるのです。それこそが意根の思量活動です。発見したら、その思量活動を保ち続けるよう努め、滅失させてはいけません。意識が思惟した法義を神様に託し、神様に引き続き独りで思量させます。これは比較的深い参究の状態に属し、参禅とはまさにこのようなものであり、五蘊非我を思量するのもこのような功夫を用います。こうして意根の思量が呼び起こされます。この思考の仕方、このような功夫を意根の思量と呼ぶのです。 

これを成し遂げるには甚深の禅定が欠かせません。禅定の功夫は非常に優れていなければならず、粗い妄念を捨てられるだけでなく、ある時期に至れば細かい妄念さえも捨てなければなりません。妄念とは、その他のさほど重要でない法を思惟する念頭のことであり、すなわち雑念や多念です。これらの念頭は正念にとってみな妨げとなるので、みな取り除かなければなりません。意識が思惟する必要のある一つの法だけを残し、それから意識の思惟も取り除き、意根にこの法を思量させます。意識と意根を入れ替えて問題を思考させるのです。このとき意識はまだ存在しており、ごく軽微な了別の働きをしていますが、深く思惟・分析・推理するのではなく、意根に深く思量させるのです。言語も文字も音声もないこの思量の働きは、禅定と智慧が足りないときには観察しにくいものです。 

意根のこの思量の機能作用は、心の奥深くにある考えとも呼ばれます。人それぞれの心の中の考えは二種に分けられます。一つは表面に浮かんでいる浅い層次の意識の考えであり、もう一つは奥深くに隠れている深い層次、すなわち心の奥深くにある意根の考えで、自分の真の考えを表しています。たとえば、私が今他人に何をするつもりだと言っても、実は私はそのような考えを持っていない、というように、口に出したその考えには敷衍の含みがあり、内面にはもう一つの声と考えがあります。その考えは比較的隠密で、人に知られたくもないので、意識の言語で覆い隠したり、あるいは視線をそらしたりするのです。 絶えず自分の意根の内面を反観し、自分の意根の内面をつかみ、それから本来意識が掛念し思考していた法を意根に引き渡し、意根に掛念させます。こうすれば、意根に常にあらゆるところでこの法を掛念させることができ、意根の思量性が現前します。意根が同意すれば熏染が成功し、意根が受け入れなければ熏染は成功しません。功夫が足りて初めて成功するのです。 

日常生活の中でも、私たちはみな意根と意根の思量の働きを使っています。ただ観察できず、分別できず、まとめもしないので、意識の思惟なのか意根の思量なのかをはっきり分けられないだけです。禅定の功夫と観行の智慧を増さなければ、これらの問題をはっきり理解することはできません。禅定が深まって初めて心は細やかになり、意識と意根の違いを発見でき、内面の声と表面の声も区別できるようになり、それによって意根の思量の状態を明らかにし、意根のそのような思量性をつかむことができ、次第にそれを使いこなせるようになるのです。

この程度に達するには、禅定の修行を強め、智慧の分別力を高め、煩悩を調伏し、妄念を減らし、心を仏法に縁らせて世俗法を攀縁しないようにしなければなりません。禅定がますます深く修まれば、心はますます専注し、妄念はますます少なくなり、ついには妄念を捨てようと思えば捨てられるようになります。心がますます細やかになり、智慧がますます深くなると、意根の機能作用は非常によく発揮されるようになります。 色身が調伏されて、定慧等持に達すると、直接に意根の思量を用いて問題を解決できるようになります。一つの法に対する疑情が比較的重いときには、直接にこの法を心の中に掛けます。初めは意識が掛けており、それから意識の働きを軽くし薄め、意根にこの法を掛けさせます。このとき比較的深い禅定に入り、意根にこの法を深く思量させます。意根が専注して思量すればするほど禅定は深まり、禅定が深まれば深まるほど意根の思量もますます専注し深入し細やかになり、最後にはこの問題をはっきり解明でき、同時に一種の三昧 (samādhi) の境地に入り、法喜に満ち、身心は軽安となり、禅悦が現れます。三昧とは定慧等持の境地であり、この境地が現れると、一日中精神状態が非常に良く、身心ともに非常に軽安になります。