大小乗の空の区別

万法皆空の空には二つの意味がある。一つは小乗法の角度から説かれる五蘊世間皆空の意味で、その階層は比較的浅く、範囲も比較的狭く、一切法を含まない。もう一つは大乗法の角度から説かれる五蘊世間皆空と一切法空の意味で、その階層はますます深くなり、根本における空、実質における空、究竟の意味における空であり、ついには完全に徹底した空に達する。その範囲は一切法を含み、わずかの遗漏もない。小乗法は五蘊世間の苦・空・無常・無我を説くが、この空とは生滅変異無常の法を指す。生がある限り変異し、さらには滅するのであり、常住できず久しく長くはありえない。生滅ある法は無我性の法であり、これが小乗の空である。 

大乗法の空とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得したのち、現量によって五蘊世間と一切法がすべて如来蔵によって変現されたものであると観察し、それゆえすべて空であり、これらの法もまた生滅変異して真実でないとするものである。明らかに、大乗の空はより根本的で、より究竟で、より徹底しており、空の理を明らかに説き明かしている。地上菩薩の唯識種智から言えば、眼前に見える物はすべて心が変現したものであり、変生された法は幻化した真実でないものである。まるで手品師が空中から一束の花を変じ出すように、この花束は現象上は存在しているが、実質は空であって存在せず、存在は一種の仮相である。大乗法は世間一切法の空・仮・中を説き明かすが、小乗の空は比較的浅く、仮がなく、中もなく、ただ世間法が無常変異して住しないことを観察するだけであり、幻化した那种仮には触れておらず、法の実質をつかんでおらず、観察の智慧が比較的浅いのである。

大乗であれ小乗であれ、修行はいずれも七識五陰 (pañca-skandha) の無明を破除し、七識五陰に空の智慧を持たせることである。多くの法を熏習し、理論が豊富で、数多くの論文を書くことができても、心が空でなければ、学んだ理論をすべて実有の法としてしまう。これは知識を学んでいるのであって修行ではなく、修行に背馳するものである。

とりわけ大乗法を学ぶ場合、深遠で興味深い理論に耽溺し、絶えず知識を吸収し、飽くなき探究と研究、整理と帰納を行い、細かく分析して、如来蔵が幻化した一切法を有の法として執取 (upādāna) し、有を執して空でないなら、いずれも修行ではない。修行とは、理論に依拠して空を証し、無明を破除し、心行と心性を変えることである。心性は心が空になってこそ変えられるのであり、心性が変われば、心行もそれに伴って変わり、果報も悪報から善報へと変わる。学ぶ者は一人ひとり、学仏の宗旨は心空に達することであることを心に刻まなければならない。心空及第帰、修行は学問をするのではなく、知識を蓄えて理論を研究することではない。それゆえ、理を執して事を廃してはならず、理事を統一し、理事円融無碍でなければならない。