意根の活動と意識の活動の区別

意根が動心すれば、顔が赤くなって心臓がドキドキする、恥ずかしがる、あるいは青筋が浮き出る、全身が震えるなど、色身にさまざまな反応が現れます。意識だけが動心している場合は、身体にはあまり反応がなく、比較的平静です。意根の活動は一定のエネルギーを消費しますが、意識の活動は必ずしもエネルギーを消費するとは限らず、あるいは消費量が比較的少ないのです。言うだけで行動しない人は、みな意識だけが動いていて意根は動いていません。言うこととやることが一致しない人は、みな意識で言っていて、意根はやりたくないので、やらないのです。欺く習慣のある人は、みな意識で演技をしており、意根はまったく動心していません。だから、人の品徳を観察するには、その人がどのように行動しているかを見るべきで、どのように語っているかだけを見てはなりません。行動は言葉よりも実在的です。 

意識の活動がエネルギーを消費する場合も、全身に及びます。なぜなら、エネルギーは全身のあらゆる場所に流通しており、全身が同一のエネルギーを使用していて、エネルギーは分け隔てされないからです。ただ、頭を使って思惟するのが好きな人は、まず脳内のエネルギーを消費し、脳のエネルギーが足りなくなると、全身のエネルギーを消費するようになります。脳は全身を牽引するので、脳が疲れたときは全身もそれに伴って疲労し、休息が必要になります。 意識の活動の中には、まったく意根の活動がないということはなく、どれほどかは意根が関与するので、エネルギーの消費が必要となり、関与が多ければ消費するエネルギーも多くなります。私が心を込めて問題を考えないときは、一日中静かに意識の表面的な活動だけをしていれば、一日一晩過ごしても疲れを感じず、空腹もあまり感じません。しかし心を込めて問題を考えると、しばらくするだけで疲れを感じ、空腹にもなりやすいのです。だから私は、人や事柄に接することをまったく好まず、心を働かせることを好まず、重要でない問題を考えることを好みません。意味のある、比較的重要な問題でない限りは。 

心を込めて参禅しているときも、多くのエネルギーを消費します。定を修めていて思考しないときは、エネルギーをあまり消費せず、身体はかえって心地よく軽快に感じられます。定を修めて思考しないほうが労力が少なく、観行 (vipaśyanā-caryā) による思考は脳を酷使します。意識で思惟するときは、用心が浅く少ないため、比較的速く軽やかで、一般論を並べたり、行雲流水のごとく、妙語を次々と繰り出すことができますが、内包は浅白で、表れているのは知識の水準と記憶の発揮の水準であり、智慧の水準が表れることはほとんどありません。一方、意根で思考するときは、用心が非常に深いため、識心の運行が比較的遅く心が疲れますが、内包が深く、意義が遠大で、表れているのは一人の人間の深層の智慧なのです。 

意識を使うことと意根を使うことの違いを、一つの比喩で説明しましょう。たとえば、ある人が泥の中を歩いているとします。泥が浅く、靴底ほどまでしか浸からなければ、歩くのは比較的速く、比較的楽です。しかし、泥が足首、あるいはふくらはぎ、あるいは膝まで浸かっていると、足を抜くのが容易でなく、一歩歩くごとに骨が折れ、歩行は非常に遅くなります。意識での思惟は泥の浅い路面を歩くのに相当し、意根での思考は泥の深い路面を歩くのに相当します。だから、意根で問題を考える人は、常に意根の深い層面にいて、比較的集中していると、一つの念頭を移すごとに、一つの問題を転換するごとに、思緒が非常に遅くなり、消費するエネルギーが多く、いくらか疲れを感じるので、静けさを好み、外界の人や事柄に邪魔されたくないのです。