浄和の観行より見たる意根の作用

浄和：運転中の観察経験について述べます。今朝、通勤中に片側二車線の左車線を前車に密着して走行していたところ、右車線の車が加速し、その後右車線が空きました。その瞬間、無意識に視線が右に向きました（これは実際には意根が右車線の空きを感知し、目に詳細な観察を指示したものです）。観察後、直ちに「右車線空き」という法塵（感覚的には脳内で）を取得し、続いて鳩尾（みぞおち）に「力」が生じました（この力とは手足を動かして車線変更する指令であり、おそらく意根の思心所でしょう）。この力を観察できれば手足は動かず、この力は六識の反観力によって遮断されるようです。反観しなければ、手足を動かす指令となります（これはまさに意根の思心所が身識を指揮する現象です）。

この過程で興味深い点は、「右車線空き」という法塵を取得した後、即座に車線変更する者もいれば、変更しない者もいるという違いです。この違いは各人の「知見」の相違によって生じます。この「知見」は非常に興味深いものです。

観無我：意根が必要と判断すれば変更し、その意思がなければ、あるいは危険と感じれば変更しません。これは意根の経験と決定に依存します。意識は意根の意向に従って情報を収集・分析し、再び意根に渡して決定させます。知見は実際には意根と意識の両方を含み、二つの識が共同で作用します。先に意根による作意があり、その後で意識が生起します。故に意識で意根を見つけるのは容易ではなく、禅定の中で微細な観察を繰り返し練習する必要があります。

浄和：その通りです。私はこのような経験を「知見」という言葉で表現しました。この知見が興味深く感じられ、それを観察しようとしますが……無形無象で全く観察できません（第六識で描写することで辛うじてその相貌を顕わにできる程度です）。しかし、この知見は私たちのあらゆる身口の行いの背後で作用しています。なぜ意根は「a」に向かって作意し「b」に向かわないのか？ それはこの知見によって決定されているのです（私見）。

観無我：これは意根の心所法が相互に協調して判断・決定するものです。無始劫以来、意根に蓄積された経験です。意根の慧は一般人の想像を超えています。多くの人は現世の意識の慧を使用することに慣れており、禅定中には却って意根の慧の発揮を妨げてしまいます。

浄和：決定の根拠は何か？ まさにこの知見です。おっしゃる「判断」とは思心所を指すのでしょうが、この知見の影響は作意と同時に作用しているはずです。

観無我：観察の中で、意識が意根を妨げる現象が顕著であることに気づきました。五遍行も五別境もあり、心所は一般的に相互に協調して作用します。故に私は禅定に入った後は、生起する境界相に注意を向けないよう努めています。それは容易に意根の焦点を散らすからです。効果的な観察は禅定に入るよりもはるかに難しく、時間もかかります。ゆっくりと模索していきましょう。

浄和：観察においては、微弱な意識で少しずつ意根の変化を導いていく必要があると考えます。

評：彼らのこれらの探求は非常に良く、方向性も正しい。常にこのような観察を行えば、禅定も智慧も共に増強されるでしょう。鳩尾のこの力を観察したことで、本来なら動作しようとした手足が止まりました。もしこの力を観察しなければ、手足はこの力に従って動き出したはずです。これはなぜでしょうか？

鳩尾は心臓に近く、意根が身根を動員する際、つまり大脳神経中枢のこの位置で、意根の心が動くと、神経中枢は全ての神経を介して全身に命令を発し、心臓は血液供給を担当します。もし意根に情緒がある場合、あるいは情緒が比較的深刻な場合、心臓の血液輸送は影響を受け、大量の血液供給が必要となり、これにより顔色に変化が現れます。もし血液供給が不足すれば、ショックなどの現象が発生します。

心臓に異常を感じる場合、通常は意根に何らかの情緒が生じているか、あるいは意根に特別な念いがあり、より多くの血液を消費する必要があるため、心臓や鳩尾に反応が現れるのです。心臓機能が強くない人は、意根の情緒を厳格に制御する必要があります。では誰が制御するのか？ 理性的で冷静な意識が制御するのです。故に意識の役割は依然として非常に大きく、通常は意根よりもはるかに理性的です。凡夫の段階では、意根の情緒性は意識よりもはるかに深刻で、まるで子供のようであり、意識がなだめ、慰め、調節する必要があります。意根が煩悩を断除した後は、情緒性が次第に低くなり、智慧がますます高まり、より理性的になっていきます。

多くの人は意識による観察を知っていますが、では意根は観察できるのでしょうか？ 意識が非常に微弱な状態では、意識は観察できなくなります。この時、まだ観察はあるのでしょうか？ 再び観察できるのでしょうか？ 仏陀は第四禅定の中で悟りを開き、諸大菩薩や阿羅漢・辟支仏（びっしぶつ）は第四禅定の中で一切の神通力を成就しました。第二禅以上では五識は滅し、意識は非常に微弱で思惟できません。第四禅定では意識はさらに微弱になります。では第四禅定の中でどのように悟りを証し、神通力を発動したのでしょうか？

真に悟りを開き、真に聖果を証する時、それは意根が意識に依って悟りを証するのか、それとも意識が意根に依って悟りを証するのか？ 二つの識のうち、どちらが先に悟りを証するのか、それとも同時に証するのか？ もちろん、解悟（理論的理解）の場合、大乗であれ小乗であれ、全て意識の作用であり、意識が分析・思惟・推論・推測・整理・帰納した結果です。意根はこれらの結果をあまり知らず、またそのような結果を認めないため、意根は絶えず疑い、心性を転換できず、身口意の行いも転換できません。

四念処観の開始時は、全て意識で観を起こします。定力が現れると、少しだけ意根に関わるようになります。今は自らを訓練し、意識の観察作用をますます弱め、徐々に意根に代替させるべきです。この功夫（修行）をどのように進めるか、よく考えてみてください。