智慧を以て禅定に入る方法

上座して呼吸を整えた後、心の中で思惟すべき問題を呼び出し、意識によって問題の内包を整理し明確にした後、分析・推理・推測・想像を行わず、表層の意識による思惟を働かせないようにして、意根を呼び起こし、問題を意根の心の中に深く植え付け、意根にその問題を懸けさせておく。このとき意識と意根の心の中には文字・言語・音声が一切なく、こうして定力が生まれ、禅定が現れる。意根は問題を思量 (manasikāra/manana) している状態にあり、色身に何の障りもなく、心に雑念がなければ、意根は思量するほどに専一となり、禅定はますます深まり、智慧はますます開けて解け、身心の状態はますます調和し、精神はますます愉悦となる。 

このように甚深な禅定の中で法義を思量することは、完全に甚深な観行 (vipaśyanā-caryā)、参禅、参究に等しく、心の中の法義はますます明晰になり、ひとたび思量し尽くして通徹できれば、内心はきわめて確固たるものとなり、疑がなく、疑惘が断除される。もしこのような方法で断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の内容や自性明心に関する内容を思量すれば、ひとたび思量・参究して明了になれば、三縛結が断除され、疑結は必ず断たれる。もし意識による推理・憶測によって出てきたものであれば、意根が明了でないので、疑結は断たれず、業障も除かれず、生死も絶つことができない。 

きわめて多くの人は、意識の浅薄な思惟の方法しか使えず、意根による深い思量の方法を使えない。それゆえ、参禅や参究の工夫ができず、情思意解に陥って疑情が滅せず、疑結が断たれない。風吹草動に遭遇すると疑心が盛んに燃え上がり、従来導き出した法が覆されてしまう。たとえ覆されなくとも、それは実証・親証ではなく、実際の用には立たない。それゆえ今、悟道したと自認する人の多くにおいて、偽の悟道の比率は純金率であるか、あるいはそれ以上で、多くこそすれ決して少なくない。これが末法時期の現状である。どれほど多くの人が心に甘んじなくとも、これが事実であり、末法時期の衆生の根器 (indriya) と時代の背景に相応し、相応しているのであって、正法時期や像法時期より優れることはなく、絶対にそうである。