人がじょう (samādhi) を修める方式や方法は人それぞれ異なります。一つには人の根器 (indriya) が異なるためであり、もう一つには禅那 (dhyāna) が多方面からもたらされるものであり、どんな方法でも入定できるからです。ある人は法義を思惟 (manasikāra/manana) すると禅定が消えてしまい、心が散乱しますが、ある人は法義を思惟すると定力が素早く生じ、禅定も深くなります。後者は智慧によって禅定を導き、禅定の生起と深入を促すのであり、坐ることだけに頼って禅定を引き生じさせるのではありません。智慧とは雲霧を払って光明を見る手のようなものであり、智慧を用いて心を思惟すべき法義のところへ引き向け、専一に思惟すれば禅定が生じ、定慧が結び合います。そして定慧等持こそが最も三昧 (samādhi) を生じやすく、解脱の果証を得ることができるのです。
修行の過程においては、自分の特技と長所をよく見出し、長所を伸ばして短所を避けるならば、修行は速やかに進みます。智慧の優れた人は、必ずしも他の人と同じように四念処から観じ始めたり、白骨観から修めたりする必要はなく、修行の路数をあれこれ模索し続けるのではなく、自分に適した独自の修行方法を一つ定めることができます。その路数に沿って修行すると進歩が速いと自分で気づいたなら、それを貫き通せばよいのです。修行の路数には無量のものがあり、根器にも多くの差異があるのですから、すべての人が千篇一律に同じ修行方法を用いることはあり得ないからです。
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