智慧をもって禅定に入る方法

上座が呼吸を調整した後、心の中で思惟すべき問題を呼び起こし、意識を用いて問題の内実を整理しつつ、分析・推論・推測・想像に走らず、表面的な意識の思惟を動かさず、意根を働かせます。問題を深く意根の心に植え付け、意根にこの問題を懸けさせると、この時意識と意根の心には文字と言葉と音声が存在せず、こうして定力が生じ、禅定が現れます。意根が問題を思量する状態にあれば、色身に障害がなく、心に雑念がなければ、意根は思量すればするほど集中し、禅定は深まり、智慧は開解し、身心の状態はますます調和し、精神はますます愉悦に満ちます。

このような甚深な禅定の中で法義を思量することは、完全に甚深な観行・参禅・参究に等しく、心の中の法義は次第に明らかになります。一旦透徹した思量が可能になれば、内心は確信に満ち、疑いが消え、疑惘が断たれます。もしこの方法で我見を断つ内容や自性明心に関する内容を思量すれば、一旦参究して明らかになれば、三縛結が断たれ、疑結は必ず断たれます。もし意識の推論や憶測で導き出した場合、意根が明らかでなければ、疑結は断たれず、業障も除かれず、生死を絶つことはできません。

非常に多くの人々は意識の浅薄な思惟方式のみを用い、意根の深い思量方式を使えないため、みな功夫を凝らして参禅・参究することができず、情思意解に陥り、疑情が消えず、疑結が断たれません。風の音や草の揺れにも敏感になり、疑心が激しく燃え上がれば、以前に導き出した法は覆され、たとえ覆されなくとも実証・親証ではなく、実際の役には立ちません。だから今多くの自覚ある悟りは、偽悟の比率が純金率かそれ以上、あるいはそれ以上で、決して少なくありません。これが末法時代の現状です。どれだけ多くの人が無念に思おうと、これが事実であり、末法時代の衆生の器量と時代背景に相応しく、正法時代や像法時代より良くなることは決してありません。