識による証果の極めて頼りにならぬこと

問：悟りを開いた後、その内容を忘れてしまうという人がいますが、忘れてしまったら悟りを得た人とは言えないのでしょうか？どうして悟りを忘れることなどあり得るのでしょうか？ 

答：記憶と忘却は意識の作用であり、意識は依他起性のもので生滅変化します。縁が具わらない時、意識は衰弱し消滅します。例えば脳に病変があったり、刺激を受けたり、精神が傷ついたり、年老いて脳が萎縮したりすると、意識の機能が衰え正常に働かず、過去の人事物理を思い出せなくなる。これを忘却と呼びます。 

意識が消滅すれば過去の一切を想起できません。睡眠中や昏倒時、死亡後や転生時には意識が消滅し、過去の経験は一時的あるいは永久的に消滅します。中有の身には微かな意識がありますが、その機能は制限され、業力に操られ、一切の主体性を失います。

もし単に意識が悟理を理解しただけなら、全く保証がありません。意識は因縁によって生じ、極めて速く変化するからです。何らかの影響で瞬時に変化し、何事かを忘れ、一瞬の瞼の隙間に心が空白に戻る。故に辛苦を伴う禅参究の過程を経ず、一足飛びに大まかな結果を知ろうとしても、意根に熏習されていないこの結果は、あっという間に消え去り、何の功徳も受用できません。 

具体的な修道段階を経ず、辛苦をかけて禅参究したこともなければ、意根は熏習を受けず、意識の推論・想像・憶測に頼るのみで、現量は全くなく全て非量です。憶測の内容は当然瞬時に思い出せず作用せず、身口意行を指導できず、無間断の連続的な思想境界とは成り得ず、数分も続かず、滅することは必定です。

辛苦を伴う禅参究の過程で意根が参与し、真心自性を悟得すれば、これが現量の智慧境界です。三昧が現前し、身口意行が清浄となり、無間見道となります。この場合、意識が忘れようとしても忘れられず、失おうとしても失えず、退転しようとしても退けません。これは意根が主体となるためで、意根が悟れば意識は意根に随順し、その指揮支配を受けます。仮に忘れても想起せざるを得ません。実際、意識の思惟を待つ必要はなく、意識が滅しても意根が悟っていれば永遠に悟ったままです。睡眠中も昏倒中も死後も、中有の身にあっても悟りは持続します。 

仏道修行で意識のみを用いると大損します。生滅変化無常の意識に頼って生死の大事を解決しようとするのは、修行の本質を全く理解していない証です。自ら食事して自ら満腹する如く、外縁に依存し続けるのは、縁が滅する時に対応できません。無量劫を超えて頼り続けることは不可能です。故に智慧ある者は生滅変化する不確かな意識に賭けるべきではなく、世間出世間の一切の事柄において同様です。重ねて申せば：意識で証得した果は全て紙で作られた果実のようなもの、紙質は最も朽ち易いのです。