意識による証果は極めて信頼できない

答：思い出すことと忘れることは意識の機能・作用であり、意識は依他起性であって、生滅変異するものです。縁が具足しないとき、意識は衰弱し、消失します。たとえば脳に病変があったり、刺激を受けたり、精神が刺激を受けたり、年を取って脳が萎縮したりすると、意識の機能は衰えて正常に発揮できなくなり、以前の多くの人や事、物や理を思い出せなくなります。これを忘れると言います。 

そして意識が消失してしまえば、なおさら以前のいかなる人や事も思い出すことはできません。たとえば眠ってしまったとき、昏倒したとき、死んで胎に投じた後などは、意識が消失し、以前に経験した人や事は一時的あるいは永久的に消滅してしまいます。中陰身には微弱な意識がありますが、機能は制限され、業力に操られていて、少しも自分の思い通りにはなりません。

もし単に意識が開悟していくつかの理を明らかにしただけなら、それはあまりにも保障がありません。意識は因縁によって生じ、非常に速く変異し、何らかの影響を受けると変化しようと思えばすぐ変化し、機嫌を損ねようと思えばすぐ損ね、何かを忘れようと思えば思い出せなくなり、一眠りする間に心は真っ白になってしまいます。ですから、苦労して禅を参ずる過程を経ずに、一足飛びに天に登ることを妄想して直接おおよその結果を知ろうとし、意根を薫習していない場合、この結果はなくなろうと思えばすぐなくなってしまい、何の功徳の受用もありません。 

具体的な修道の段階を経ず、また苦労して禅を参じたこともなければ、意根は薫習を受けず、意識の推理・想像・推測・憶想に頼るしかなく、少しも現量がなく、すべてが非量です。憶想した内容はもちろん、いつでも思い出せなくなり、作用を起こさず、身口意行を導くことができず、無間断の連続した思想の境地になることはできず、数分間も続かず、滅するのは早晩のことです。

一方、苦労して禅を参じ、参究する過程を通じて、意根がその中に参与し、真心自性を悟得すれば、それは現量の智慧の境地であり、三昧 (samādhi) が現れ、身口意行が清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、無間の見道となります。そうであれば、意識は忘れようとしても忘れられず、失おうとしても失えず、退こうとしても退けられません。このことは意根が主宰するのであり、意根が悟れば、意識は意根に随順し、意根の指揮・支配を受けなければならず、たとえ忘れても思い出さざるを得ません。実は、そもそも意識が思うかどうかなんて問題ではなく、意識が滅しても構わないのです。意根が悟っていれば、永遠に悟ったままなのです。眠っていようが、昏倒していようが、死んでいようが、中陰身の中であろうが、すべて悟ったままなのです。 

仏法を学び修行するにあたって、意識だけを使うと大きな損をします。生滅変異する無常の意識に依拠して生死の大事を解決しようとするのは、修行ということをまったく分かっていないということです。自分で食べた食事は自分が満腹になるのであり、いつも外縁に依頼していれば、縁は滅するものであり、無量劫の後まで頼り続けることはできません。ですから智慧のある人は、不断に生滅変異する、頼りにならない意識に秤の分銅を載せるようなことはしません。世間・出世間のいかなる事もすべて同じです。改めてまとめて言えば、意識が証した果は、すべて紙で糊したような果であり、紙質のものは最も腐りやすく壊れやすいのです。