諸仏菩薩はなぜ悪い薫習を受けないのか

もし衆生が世の中で悪縁に出会ってなお薫染を受け、煩悩が現れるとすれば、それは衆生の意根が煩悩と相应していることを示しており、煩悩を断除していないので、縁に出会えば染まり、縁に出会えば悪業が現れるのである。諸仏は三大阿僧祇劫の修行を経て、すでに一切の貪瞋痴慢疑悪見などの煩悩の染汚、および一切の煩悩の習気を断除し、余習はもはや残っていない。五濁悪世に来て、諸々の煩悩ある衆生と接触しても、衆生の煩悩に少しも薫染や染汚を受けることはなく、心地は永遠に純浄無染であり、仏は初地の時にすでに煩悩を断除していて、心地にはすでに染汚がなく、ただ煩悩の習気がまだ断じ尽くされていないだけである。初地の当初から断除された煩悩は、第六識と第七識の両方で断除された煩悩であり、第七識が煩悩を断除したからこそ、転識成智が成り、平等性智を具えて、一切の法を平等無二と観じ、自他の別なく、ゆえに私心がなく、平等に人に対し事に当たるのである。

第七識の意根が煩悩を断除しているため、後世どこに生まれ変わろうとも、意根には煩悩がなく、薫染を受けない。しかし煩悩の習気が断除されていない時は、習気が時に現行して出てくることがあり、これは避けがたいことで、意識も時に環境に薫染されることがある。意識は薫染を受けていくらかの煩悩を現すことはあっても、すぐに消え去り、長く続かず堅固でもなく、また意根に薫染して影響を与えることもない。意根が薫染を受けず、それ自体にすでに煩悩がないのでこそ、意識の煩悩は断じやすいのであり、さもなければ、意識は意根に左右されて、煩悩は容易に断除できない。八地以上の菩薩になると、意識は薫染を受けず、煩悩を現行しない。諸仏の意識はなおのこと少しも薫染や染汚を受けず、煩悩も習気も現れず、色を見ても貪らず、財を見ても愛せず、権勢や地位を求めず、瞋せず怒らず、煩まず焦らず、心地は柔軟で調和し、寂静にして寂静である。

一方、凡夫の衆生の第六識と第七識は一切の煩悩を具足しており、縁に出会えば薫染を受け、往々にして常に環境に随順し、環境に対して抵抗力がほとんどなく、色を見れば愛し、財を見れば貪り、権勢を好み、名利を追求し、逆縁が現前すれば瞋怒が常にその心に随い、私心と我心がきわめて重い。これによって見ると、凡夫の衆生の意根は一切の煩悩である貪瞋痴慢疑悪見を具足しており、意識は意根に随うので、煩悩もまたしばしば現前し、染縁に出会えば、意識は容易に薫染を受ける。意根は前三世と後三世を繋いでおり、また一切の煩悩を具足しているからこそ、生死輪回が絶えず、中陰身においてまた後世に生まれた時からすでに一切の煩悩を具足していて、前世と異なることなく、生生世世、煩悩がやむことがないのである。

ただし、我見・我執・我慢・我痴の煩悩は常に意根に伴って絶えず運行していて止む時がないが、その他の煩悩は常に意根に伴って運行しているのではなく、縁に出会って初めて現行して悪業を造作し、業種を存留して、後世の生死輪回を延続させるのである。