解悟と証悟の差異は甚大

この「知」は、主に意識の知であり、その背後には意根の知もあります。証悟の知とは、智慧性の知のことであり、悟る前の知とは異なります。悟る前は、意識が如来蔵を推測しているだけであり、意根は法界の実相を知らず、五陰を我と認めていて、両方の識には智慧がありません。悟った後は、意識が如来蔵を証得し、意根が法界の実相を知りました。この智慧はさぞ大したものであり、煩悩は次第に脱落し、無明は次第に減り、我執はますます軽くなり、最後には転識成智ができるようになります。したがって、証悟とは必ず意根も証悟したということです。さもなければ、意根には証悟の智慧がなく、煩悩を断除することもできず、転識成智もできません。 

悟った後の「唯証乃知」は、言葉では言い尽くせません。まるで人が蜂蜜を食べたとき、その甘さは自分の心の中でだけ完全にわかるもので、どんなに人に話しても、相手は理解するだけで、真に切実に味わうことはできません。自分で味わったのではなく、自分で感じたものではないからです。だから、意識が推測して如来蔵を解した解悟と、意根が自ら如来蔵を証得した証悟とでは、その智慧の差は極めて大きく、受用の差も極めて大きく、その後の修行は天と地ほどの違いがあります。