誠心の懺悔を通して意根の心行と習気を改変する

面と向かっての懺悔とは、二人の如来蔵（tathāgatagarbha）の中の種子を消去することです。ただし、その人が誠心誠意懺悔し、相手も誠心誠意その懺悔を受け入れなければなりません。そうして初めて怨を解き結を釈することができるのです。なぜ誠心誠意の懺悔と誠心誠意の受け入れが必要なのか。誠心、真誠であるということは、意根が心の内から外に向かって悔い改めること、意根が心の内から外に向かって受け入れることを意味します。意根が悔い改め、受け入れてこそ、二人の如来蔵は改めて記録をし直し、二人の如来蔵の中の以前の業種を相殺するのです。如来蔵の中の業種が消滅すれば、二人の間の怨結もなくなります。

地上の菩薩が自分の如来蔵の中の業種を変えるのは、意識で薫染・説得して意根に語りかけ、意根に自分の煩悩習気の危害性をはっきり見させ、悔い改める決意をさせることであり、そうすれば心性が変化し、如来蔵の中の業種が消滅します。地上の菩薩は、その甚深な禅定力と智慧力、さらに福徳力によって、自分の意根の心行と習気を変え、自心を清浄 (viśuddha/pariśuddha)にすることで、自分の如来蔵の中の業種を消し去ることができるのです。

一方、意識が格好だけつけた偽りの懺悔には何の実際的な効果もなく、むしろその心根を見破られることが多いものです。

意識は懺悔したいと思っていても、意根の煩悩習気に抗しきれない場合、どうすればよいのでしょうか。それは、常に意根を責めたてるべきです。他人を責めることができるなら、自分自身を責めることもできるはずであり、自分を責めるとは自分の心を責めることです。自分の不善な心行をすべて暴き出し、さらけ出さなければなりません。意根が望まず、それを喜ばないとしても、時にはそうしなければなりません。もし意根がどうしても受け入れられず、習気があまりに重いなら、無理強いはせず、少しずつ試みるようにして、性急に急いてはなりません。さもなければ逆効果となり、自暴自棄になってしまいます。それもまた非常に危険なことなのです。