観行識陰の要点と意義

五陰 (pañca-skandha) の受・想・識のうち識陰を観行 (vipaśyanā-caryā) するには、識の種子が七つの識を生成する機能作用を観行しなければならず、六つの識の機能作用を主とします。受・想・行・識の識の種子が出力された後に六識が形成され、それから初めて六つの識の种种の機能作用が生じるのです。

六識が生まれてくると、受覚があり、次いで識覚の分別作用があり、さらに行覚があり、受陰・想陰・行陰・識陰のすべての機能作用があります。具体的にどのような機能作用があるのか、自分で一つ一つ注意深く観察して明らかにしなければならず、一つも見逃してはなりません。識の種子が生まれてくると、識心にはこれらの作用があるということを知るべきであり、これは非常に重要です。観察を明確にすれば、大乗も小乗も証悟できます。

識陰の中では主に受の虚妄性を観察します。私たちの五陰はやはり受陰を主とするものであり、衆生はみな自分の覚受を真実とみなし、覚受を中心として五陰の身口意行の活動を展開しています。この受覚がいかに真実でないもの、生滅相 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) のもの、空のもの、苦のもの、私のものでないのかを観察します。さらに下へ進んで想陰・行陰を観察します。想陰とは執取 (upādāna)、取相であり、心の上に相を取り、了別分別すること、あるいは种种の思想思惟のことです。

行陰については、識があれば必ず行があります。識は必ず運行しなければならず、識が運行してこそ初めて受・想があり、分別があり、これらの機能作用があるのです。識の種子が識を形成するというこの内容を観察して明確にすれば、大乗も小乗の法もみなこの上で証せられ、将来証悟する智慧は非常に深いものとなります。開悟すると一気に唯識まで悟り及びます。この悟りは禅宗の悟りよりもはるかに深く徹底したものであり、識の上まで悟れば、智慧は非常に深くなり、将来、速やかに唯識の種智を具えることができるのです。