隔陰之迷と宿命通

意識には隔陰の謎がある。いわゆる隔陰とは隔たった五陰のことであり、同一世の五陰ではない。今世の五陰が滅し、来世の五陰がまた新たに生まれると、身体も六識も新しいものに変わるので、六識は前世のことを知らず、前世についてすでに記憶することができない。これを隔陰の謎という。もし四禅八定を加修しておらず、宿命通 (pūrvanivāsānusmṛti) もなく、また生まれつき報得の宿命通もなければ、六識は前世の経験について何一つ知ることができない。宿命通がなければ前世後世のことを知らず、宿命通があれば自分や他人の前世後世のすべてのことを知ることができる。

衆生は前世で死んだ後、この世の五陰は新しくなっており、六識もまた新しく、すでに前世の六識ではないので、当然前世の人・物・事を知ることはできない。この世の六識心はこの世の五陰の上で記憶し、すべての人・物・事を了別し、この世のことだけを記憶するので、この世で記憶した一切の法しか了知できない。そしてこの世の五陰は前世の本来の五陰ではないので、六識が前世の五陰の造作したことについて記憶を持つことは、当然できない。

一方、意根は無始劫以来ずっと存在し続けて滅しておらず、神様自身に生生世世の煩悩習気を蓄えている。それゆえ、この世の五陰と前世の五陰は、習気煩悩の上では相続しており、仏法を学んで修行しなければ、習気はますます重くなっていく。第八識も無始劫以来ずっと継続してきたものである。それゆえ、この世の五陰と前世の五陰には連帯の関係があり、互いに無関係な二つの生命体ではない。だからこそ我々が仏法を学んで修行するなら、来世の自分のために考え、今生きているこの世だけを生きて自分の来生を顧みないということがあってはならない。もし隔陰の謎を持ちたくないなら、宿命通を修学しなければならない。禅定を修めて四禅に至れば宿命通を修成することができるが、宿命通は解脱や智慧とはあまり関係がない。菩提を証得する前には、神通を修学する必要はなく、さもなければ障道の因縁となってしまう。