誰に我見を断らせるか

衆生はみな五陰を我と見なしていますが、では誰が五陰を我と見なしているのでしょうか？衆生とは誰を指すのでしょうか？衆生とは主に意根を指します。『維摩詰経』には「衆生の心行を了知す」とあります。誰が衆生の心行を了知しているのでしょうか？如来蔵 (tathāgatagarbha) が衆生の心行を了知しているのですが、この衆生とは誰を指すのでしょうか？意根を指します。如来蔵は主に意根の心行を了知しているので、この意根が衆生を代表していることになります。意根は五陰を我と見なし、受陰を我と見なし、色陰を我と見なし、さらに想陰を我と見なし、行陰を我と見なし、さらに識陰である六識を我と見なします。さらには如来蔵の様々な功能・体性までも我（意根）のものと見なしています。この一切の法はすべて我が作り出したものであり、すべて我が所有するものだからです。したがって、この我とは主に意根を指すのです。

では、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) とは誰の我見を断つのでしょうか。今や明らかになりましたが、断我見とは主に意根の我見を断つことです。意根はこの一切の法を我と見なしています。断我見とは、意根に五陰を我（意根）と見なさせないようにすることであり、意根のこの知見を断除することこそが断我見なのです。

したがって、断我見は必ず意根に触れなければなりません。必ず意根が五陰は我ではないと認めてこそ、断我見と言えるのです。この我とは意根を指すのであって、六識の意識心を指すのではなく、主に意根を指します。意根は識陰すなわち六識、受陰、想陰、行陰、色陰をすべて我と見なしているので、断我見とは意根にこれらの法を我と認めさせないようにすることなのです。もし意根が我見を断たずに、意識だけが我見を断ち、意識が五陰は我ではないと考えるだけなら、それは果たして断我見と言えるでしょうか。今にしてみれば、意識が我ではないと考えても、それは役に立たず、断我見ではありません！必ず意根が五陰は我ではないと認めてこそ、断我見なのです。

私たちは数多くの無我の道理を学んできて、五陰は我ではなく、すべて空であり、一切の法は幻化であると感じています。しかし、感じることは感じるとしても、結局のところ証得したわけではないので、内には少しも空がありません。ということは、感じているのは意識心が感じているのであり、意識心が感じたものは実用にならず、意識には作主する力がありません。作主する意根は感じておらず、実証していないので、心の中の我は相変わらず我のままであり、執し取るべきものは相変わらず同じように執し取り、生死の結縛は一つとして断つことができません。なぜなら、意識心が学んだこれらの法はまだ意根に薫染しておらず、意根はこれらの法を理解しておらず、これらの法を認めておらず、これらの法がすべて虚妄であることを知らないので、三縛結は断たれないのです。

つまり、五陰六塵は虚妄であると感じること、一切の法は幻化であると感じることは、すべて意識が学習を通じて得た知見であって、知見だけで実証がないのは、紙上談兵のようなものであり、結縛を断除することはできません。心の奥底では相変わらず、接触する一切は真実であると感じており、これらのもののために依然として執取 (upādāna) し、執し取り続けるのです。意根が五陰無我を証得せず、一切の法の虚幻を証得しないまま、意識心が理論上の理解をしただけでは役に立たず、これは実証とは言えないのです。 

大乗の法であれ、小乗の法であれ、世間の様々な道理であれ、これらの法を証得するというのは、必ず意根が認めて証得すること、意根が確認することです。もし意根が確認するのでなければ、学んだものはすべて意識心が覚知したものであり、すべて意識心の感受であり、意識心が学んで得た知識にすぎず、それでは真実の受用はありません。なぜなら、六識には作主する力がなく、作主するのは意根だからです。意根は「我」であり、意識は意根が執取 (upādāna) する「我」の用です。それならば、断我見とは意根の我見を断つことであり、証悟もまた意根によって真の我――第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することなのです。