汝の意は信ずべからず

いつになったら人・事・物理をすべて見抜き、はっきり理解できるようになるのでしょうか？ 佛は言いました。四果阿羅漢を証しない限り、汝の意を信じてはならない、汝の意は信ずべからず、と。衆生の身口意はいずれも清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、心には染汚があり、無明があるため、問題を見るときにはっきり理解できず、人・事・物理を正しく了知することができません。そこから現れてくるのは、正しくない身口意行、あるいは悪い身口意行なのです。たとえ明心見性した後であっても、内心には貪瞋痴の煩悩があり、無明があります。菩薩が三果・四果の果位にまで修めていなければ、同様に貪瞋痴の煩悩があり、これらの煩悩も現行して現れ、身口意の悪業を造作することもあります。ただ、菩薩の煩悩業は凡夫よりいくらか軽いだけです。

初地に入って初めて、煩悩は効果的に降伏されます。初地に入る菩薩は必ず三果人あるいは四果人であり、すべての煩悩が効果的に降伏され、智慧が深広になれば、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、初步的な無漏に到達できます。心が初步的な無漏に到達できるとき、このときには定力も智慧もあり、初めて人・事をはっきりと明確に見ることができるのです。その人の行う身口意行は必ず他の人より清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、このときになって初めて自信を持ち、自らの意を信じることができるのです。もちろん多くの場合は人によって異なり、一概には言えません。それ以前は、私たちはあまり自信を持ってはならず、人を見ること、事を見ること、問題を見ること、いずれも間違えることがあります。智慧をもって分別する力がないからです。

要するに、識が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、見は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、見が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、了別は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、了別が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、想は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、想が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、説は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、説が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、作は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではありません。七識に染汚無明があるために、身口意行がいずれも清静 (praśama) でなくなり、身口意行が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、業種は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではなく、業種が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなければ、果報は清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではありません。その中の業種が清浄 (viśuddha/pariśuddha) でないことが、次の世の身口意行もなお清浄 (viśuddha/pariśuddha) でないことにつながり、ひいては生生世世にわたって清浄 (viśuddha/pariśuddha) でなくなり、そこで生死輪廻がやむことがないのです。このことから、学佛修行において、無明を去り、染汚を去ることがいかに重要であるかが分かります！