如何に心の清静（praśama）を得るか

意根が六塵に対して作意した後、六塵に触れなければ、その後の心行は現れず、六識も生まれることができず、六根は六塵に対して心無しとなる。意根が六塵に対して作意・触した後、領納せず、受け入れなければ、その後の心行も生じず、六識は出生せず、六根は六塵に対して心無しとなり、心は清静 (praśama) である。意根が六塵に対して作意・触・受した後、想わず執取 (upādāna) しなければ、その後の心行は生じず、六識は出生せず、六根は六塵に対して心無しとなり、心は清静 (praśama) である。もし意根が六塵を執取 (upādāna) した後ならば、思心所は必ず現行し、決択は必ず現れ、六識を生じて六塵に趣向するか、あるいは六塵を避け、喜厭の心行は必ず現れ、心は清静 (praśama) ではない。

もし六識が煩悩を圧伏し、六塵に対して喜ばず厭わなければ、これも心無しであり、心は清静 (praśama) である。六識が六塵に対するとき、作意・触をすることはできるが、受せず、想わず、思わず、決定して造作せず、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) を得る。六識が六塵に対して作意・触・受するが、想わず、執取 (upādāna) しなければ、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) を得る。これこそが境界の上で心を修めることであり、それによってはじめて煩悩を降伏し、煩悩を断除することができる。

六識が六塵に対するとき、作意・触・受・想をした後、自らの心思を圧伏し、自らを制して思わず、造作に行かないようにすれば、業行を造作することを避けることができるが、しかし心はすでに清静 (praśama) ではなくなっている。

このときの圧伏は、意根を圧伏することであり、意根に決定を作らせず、六識に業行を造作させないようにすることである。もし意根が降伏されていなければ、六識はたとえ業行を造作したくなくとも、意根の指揮に服従しなければならず、必ず業を造作することになる。しかし時には、六識が造作を決定せず、意根がそれに随順すれば、心は歇息し、いかなる身口意行も造作しない。