無明と染汚を取り除いて初めて、第七識の心は大智慧性を具えることができる

ある人は「識が分別しなければ、それが清浄である」と言います。この説は明らかに誤りです。清浄性とは、識心が一切の法を分別し、身口意の行いを造作する際に清浄で染汚がないことを指します。識心が分別する時、貪瞋痴の煩悩がなく無明を伴わない、そのような心こそが清浄です。もし識心が一切分別しなければ、人々は正常に生存し生活することができません。無明がある時、識心は清浄ではなくなり、顛倒した分別をしたり、あるいは不明瞭な分別をしたりし、智慧性を失い、法を正しく理解できず、多くの法を観察し難くなり、何を見ても明らかにならず、何を考えてもはっきりしなくなります。

七識心が大いなる智慧性を備えた分別を持つためには、染汚を除去し無明を断じなければなりません。無明が断尽した時、智慧性を具えた分別は円満に達し、一切の法を円満に了知できるようになります。七識心に無明がなければ、もはや顛倒することなく、一切の法を円明に了知できます。一切の法を円満に了知する心こそ、智慧ある心であり、智慧ある心は無漏です。貪瞋痴の煩悩も無明もない状態を無漏と呼び、煩悩や無明がある状態を有漏と言います。識心の無明が少なければ少ないほど、一切の法を分別する際に真相・実相を識別でき、分別はより明晰に透徹します。無明と有漏がある時、識心の分別は円満徹底せず、障礙が生じます。障礙が多ければ多いほど心量は狭小化し、認知範囲も狭まり、認知の程度は浅薄化し、智慧性が不足します。識心が無漏に修まるとき、智慧は極めて広大となり、無量無辺にまで拡大し、従来観察できなかった真相を観察できるようになり、あらゆる人事物理を徹底的・透徹的・円明に観察し、最も究竟した実相と真理の最深部に到達するのです。