識心の分別性と了知性

七識には分別性があります。七識は本来分別するものであり、七識の心が存在する限り、必ず分別性があります。もし分別しなければ、三界の中に現れることができません。前の七識が識と呼ばれるのは、識心の自性が本来、分別または識別の働きを起こすものであり、しかも永遠に分別性を有しているからです。さもなければ、それは識とは呼ばれず、木切れと変わりありません。第八識もまた識と呼ばれている以上、当然、第八識自体にも分別性があります。八つの識がいずれも分別性を有しているからこそ、八識と呼ばれるのです。成仏した後も、八つの識は依然として分別性と了別性を有しており、一切の法に対して了別と分別を行うのです。

分別とは何でしょうか。一切の法を知るとき、それがすでに分別なのです。分別がなければ、了知性はなく、分別がないということは何も知らないということであり、それでは木切れと変わりません。したがって、成仏してもなお一切の法を知らなければならず、しかも私たち衆生よりもさらに円満に、さらに円明に知り、知らない法は一つもないのです。仏のこの了知性・分別性はすでに徹底的に円満であり、究竟円満であって、一切の法を分別するとき、明明白白に、徹底的に分別することができます。仏の了知性は一切の時空に遍在し、いかなる妨げや隔たりもなく、毫も無明や無知がありません。衆生の七識の了知性・分別性にはいずれも限界があり、限りと障りがあります。無明が深重であるため、了知が円満でなく円明でなく、その中のごく一部しか了知できないのです。七識の中に無明煩悩と染汚が含まれている限り、その分別性には大きな遮障と妨げがあるのです。

成仏の時、八つの識には依然として分別性がありますが、分別する際には大きな智慧を具えており、色・声・香・味・触などの一切の法を完全に徹底的に了徹し、三界世间の一切の法を透徹徹底に分別することができるのです。もし八つの識がいずれも分別しないと言うなら、分別しないとはどのような状態でしょうか。分別しないというのは石のようなものであり、衆生は石ではなく、成仏した後はなおさら石ではありません。石でない以上、識心は当然、様々な法を分別し了知しなければなりません。分別性と了知性があるからこそ、私たちはこの世界の中で生存することができ、生き生きとした衆生でいられるのです。