無明の染汚を取り去った七識心こそ大智慧性を具えることができる

ある人は、識が分別しなければ、それが清浄 (viśuddha/pariśuddha) だと言う。この説は明らかに間違っている。清浄性とは、識心が一切の法を分別し、身口意行を造作する際に清浄で染汚のないことを指すのである。識心が分別する時に、貪瞋痴の煩悩を帯びず、無明を帯びない、そのような心こそが清浄なのである。もし識心がまったく分別しなければ、人々は正常に生存し生活することができなくなる。無明がある時は、識心は清浄になることができず、顛倒した分別をしたり、あるいは分別がはっきりしなかったりして、智慧性がなく、法について正しく了知することができず、多くの法を観察しにくくなり、何を見てもはっきり分からず、何を考えてもはっきり考えられなくなる。

七識心が大智慧性の分別を具えたいなら、染汚を取り除き、無明を取り除かなければならない。無明が断じ尽くされると、智慧性の分別は円満に達し、一切の法を円満に了知することができる。七識心に無明がなければ、もはや顛倒することがなく、一切の法を円明に了知することができる。一切の法を円満に了知する心は、智慧のある心であり、智慧のある心は無漏である。貪瞋痴の煩悩もなく、無明もないことを無漏と呼ぶ。煩悩があり、無明があるなら、それは有漏である。識心の無明が少ないほど、一切の法を分別する時に真相・実相を識得することができ、分別がよりはっきりと、より徹底したものになる。無明があり有漏である時は、識心の分別は円満で徹底したものにならず、障礙がある。障礙があればあるほど、心量は狭くなり、認知の範囲も狭くなり、認知の程度は浅くなり、智慧性が不足する。識心が修行によって無漏に達した時は、智慧は非常に広大になり、さらには無量無辺にまで広がり、従来観察できなかった真相を観察することができ、すべての人・事・物・理を徹底的に、透徹して、円々明々に観察し、最も究竟の実相と真理の中に深入することができる。