意根の作意心所法はいかに引発されるのか

問：意根の作意は、修行の要害であります。その意を知ることは、修行に対して大きな助けとなるでしょう。特に定の修行においては、功は意根にあり、意根を知らずして、何をもって定の修行と言い得ましょうか？意根の作意の密意を知らずして、どのようにして秘密に触れ得ましょうか？意根の作意は、すべて貪瞋と相応しており、これに勝るものはありません。もちろん、これは凡夫の意根のことです。しかし、仏菩薩の清浄な意根はどのように作意するのでしょうか？意根に貪瞋がなく、欲の動力がないならば、どのように作意するのでしょうか？意根は捨受の状態において作意することがあり得るのでしょうか？意根は無記の状態において作意することができるのでしょうか？

答：意根の作意は、貪瞋などの煩悩心所によって引き起こされるだけでなく、欲心所によっても引き起こされます。欲には善欲と悪欲があり、さらに善でも悪でもない欲もあります。善欲とは大いなる願力であり、悪欲とは貪瞋痴です。意根の作意には、習慣的な作意の一部もあり、それは意根の慣性作用によるものです。

瑜伽師地論原文：云何能生作意正起？由四因故﹕一由欲力。二由念力。三由境界力。四由数习力。云何由欲力？谓若于是处心有爱著。心则于彼多作意生。云何由念力？谓若于彼。已善取其相。已极作想。心则于彼多作意生。云何由境界力？谓若彼境界或极广大。或极可意正现在前。心则于彼多作意生。云何由数习力？谓若于彼境界。已极串习。已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境。唯一作意。一切时生。

これは作意心所法が生ずる縁についての説です。すなわち、欲、念、境界、習性です。第一に、欲力とは、識心が境界に対して貪着し愛着することであり、こうして識心はこの境界の上で絶えず作意し、絶えず思と択択を起こすことができ、如来蔵は絶えず新たな境界と心行を出生しなければなりません。

第二に、念力とは、識心が境界に対して絶えずその相を執取し、絶えず了知することであり、識心は絶えず境界に対して作意心所を生起し、最後には絶えず心思と択択を起こさなければならず、如来蔵は絶えず後続の心行と境界を出生して配合しなければなりません。つまり、欲と念がなければ、識心は作意することができないということです。特に意根の欲と念においては、意根が作意して初めて六識が出生し、六識が作意することができるのです。

第三に、識心が絶えず作意するのは、境界の力があまりにも強大であるためでもあり、識心は引き寄せられて境界に対して作意せざるを得ず、そこで如来蔵は後続の心行と境界を出生して配合するのです。

第四に、しばしば接触し、非常に馴染み深い境界に対しては、識心はこの境界に対して多く作意し、思心所は絶えず出生し、如来蔵は絶えず後続の心行と境界を出生しなければなりません。その中でも意根の串習力は非常に大きく、生生世世あるいは無始劫にわたって同じ法を薫習しており、後世にこれらの法と境界に出会うと絶えず作意して攀縁しようとし、その力は強大であって、意識が強くなければ制御しきれません。例えば貪欲、貪食、貪睡、貪財などの貪の習気はまさにこのようなものです。

もし以上の四つの場合でなければ、識心は一つの所縁の境界に対して、ただ一つの作意のみを持ち、しかも一切時においてそのようにすることができるでしょう。したがって、攀縁性とは意根の習慣的な作意をも指しており、定を修しようとするならば、意根の慣性的な作意を制御し変えて、その攀縁性を降伏しなければなりません。

業種が成熟するか否かは、意根の作意と必然的な関係はありません。業種が成熟するか否かは、如来蔵が自然に了知することができ、そして如来蔵は相応するいくつかの縁を出生し始め、業種に従って運行し相応する法を出生するのです。