愚笨も阿羅漢果を証でき、聡明も三悪道を免れず

周利槃陀迦の意識は非常に愚鈍で、一句の仏法理論も憶持することができず、その思惟力はさらに弱く、推理・整理・帰納・概括・分析・比較などもできなかったのに、ただ鼻息を観るだけで、なぜ四果阿羅漢を証得できたのでしょうか。古今東西の文学者・墨客たちは三蔵を渉猟し尽くし、数多くの著述をなし、詩集や偈頌で妙語を連ねていながら、なぜ証果の影すらないのでしょうか。仏法は説くことにあるのでも、解することにあるのでもなく、文詞がどれほど美しく人を感動させるかにあるのでもなく、受用できることが王道なのです。りんごを口に入れて、胃に飲み込み、腹を満たすことこそ最大の福利であり、りんごを研究して論文を書き賞を取るよりも、はるかに実益があるのです。 

周利槃陀迦のように愚笨で理論を解さない人は、鼻息を観ているとき、意識のさまざまな功德はほとんど使えず、観行 (vipaśyanā-caryā) のときにも手抜きや小手先の技を使うことはできません。鼻息などの諸行を分析して生滅、苦・空・無常・無我とすることもできず、諸行無我、五蘊無我と推断することもできません。これはまさに意識の情思意解を省くことになり、意根の機能・作用が十分に発揮されることになります。その結果、彼は断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) しただけでなく、直接に四果阿羅漢を証得したのです。このことから、仏法の最終的な修証は意識の上で用功するものではないことがわかります。理論を解さなくても構いません。用功の方法と方向さえ正しく、しかも精勤に修行できるなら、同様に悟道できるのです。

一方、三蔵を渉猟し学富五車の理論家・研究家たちは、意識の上でしか用功できません。雄弁滔々とし、辞藻は華麗で、人々の追捧を受け、風光無限、名声赫々ではあっても、結局は何一つ得るものがなく、得になると思われたところこそが失いになるところなのです。たとえば蘇東坡は、仏法をどれほど解し、どれほどの感悟があったとしても、修証の上では何の役にも立たなかったのです。文人の習気は深刻な障道の因縁であり、容易に克服できません。琴・棋・書・画など、世間の一切の技芸はみな障道の因縁ですが、世人はこれを栄誉とし、まことに顛倒です。理論を愛好し、得るところがあることを好む学人は、反省すべきではないでしょうか。