不同の行者の証法の階層はなぜ差異があるのか

五蘊を観行 (vipaśyanā-caryā) するとき、深い禅定があれば、思惟は非常に深く細やかなものとなり、法義の中へと際限なく深く入っていくことができ、それによって一層一層と法義の謎を解きほぐしていくことができます。観行と思惟のときには、ゆっくりと、細やかに、深く、自分自身の身口意行とその場で照らし合わせ、できるだけ広い範囲で探究し証拠を集め、五蘊が我ではないことを証明しなければなりません。この面がなぜ我ではないのか、あの面がなぜ我ではないのかを探究し、できるだけ一つ一つ証拠を探し、なぜなのかを問い、その「なぜ」という疑問を解決しなければなりません。深く細やかに思惟しなければなりません。もし単に形式的な理解と承知だけで、本当に内心に落とし込めていなければ、すべての理論知識は空洞なものであり、根本的な問題も実際的な問題も解決できません。

どのように観行し思惟するのでしょうか。たとえば色身が我ではないことを観行する場合、「我ではない」というのは一つの結論ですが、それは釈尊の結論であって、私たちの結論ではありません。したがってこの結論は私たちとは関係がありません。観行の後、私たち自身が確確実にこの結論を導き出して初めて、この結論は自分自身のものとなり、自分の智慧の結晶となり、はじめて解脱の功徳の受用が得られるのです。釈尊の結論は単なる導入にすぎず、参考の役割を果たすものであり、自分自身の智慧を開発するために用いられるものです。私たちはこの結論に沿って、逆方向から観行し思惟することができます。なぜ色身は我ではないのか？　なぜなら色身は空だからです。なぜ色身は空なのか？　なぜなら色身は苦だからです。なぜ色身は苦なのか？　これが最初の観行の入り口であり、私たちがゆっくりと思惟し、さまざまな根拠を探し求める必要があるところです。

最終的に結論を導き出し、色身は確かに我ではないと悟れば、これによって身見を断じ、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じたことになります。それぞれの人が観行の後に証得する果位は必ずしも同じではありません。身見を断除する程度には差があり、一定の違いがあるからです。どの程度まで証えたのか、どの程度まで修めて実行したのかを見なければなりません。たとえ初果須陀洹を証えたとしても、さまざまな程度に分かれ、身心の受用と転変の程度も異なります。たとえば子どもたちはみな一年生に上がりますが、同じクラスで学ぶ水準もそれぞれ違います。証果とは卒業のようなものであり、卒業のときの各自の水準も違えば、早く卒業する者も遅く卒業する者もあります。それぞれの行者が証する法の階層が異なるのは、参究する範囲・角度・深さがそれぞれ異なり、思惟力が異なり、証拠の深浅や力度も異なるからであり、それによって得られる智慧も異なるのです。智慧が異なれば、行為が変わる程度も異なります。思惟が深く細やかであるほど定力は良くなり、定力が良くなるほど思惟はいっそう深く細やかとなり、それによって証得の程度はより深く、より究竟なものとなり、心行の転変はより徹底したものになるのです。