異なる行者における証法の段階差は何故あるのか

五蘊を観行する際、深い禅定があれば、思惟は非常に深く細やかになり、法義の中へと次第に深く入り込み、層を重ねて法義の謎を解き明かすことができます。観行思惟を行う際には、ゆっくりと、細やかに、深く、自らの身口意と即座に対照させながら、可能な限り広範にわたって探究し、証拠を収集し、五蘊が私ではないことを証明しなければなりません。この側面がなぜ私ではないのか、あの側面がなぜ私ではないのか、一つひとつ証拠を探し、「なぜか」と問いかけ、その疑問を解決する必要があります。深く細やかな思惟を重ねるべきです。形式的な理解や表面的な納得に留まり、真に心に落とし込まれていないならば、全ての理論的知識は空虚であり、根本的な問題も実際的な問題も解決できません。

観行思惟の方法とは、例えば色身が我ならずと観じる場合、「非我」は結論ではありますが、これは仏陀の結論であって私たちのものではないため、この結論は私たちとは無関係です。観行の後、自ら確実にこの結論を得て初めて、それが自らのものとなり、自らの智慧の結晶となり、解脱の功徳を享受できるのです。仏陀の結論は単なる契機に過ぎず、自らの智慧を開くための参考として作用します。この結論に沿って逆向きに観行思惟を進めることができます：なぜ色身は我ではないのか？ 色身は空であるから。なぜ色身は空なのか？ 色身は苦であるから。なぜ色身は苦なのか？ これが最初の観行の着手点であり、ゆっくりと思惟を重ね、様々な根拠を探求する必要があります。

最終的に色身が確かに私ではないという結論に至れば、これをもって身見と我見を断じます。各人が観行後に証得する果位は必ずしも同一ではなく、身見を断除する程度に差異があるため、どの程度を証得し、どの段階まで修めたかによって異なります。初果を証得する場合でも程度に差があり、身心の受用と変化の度合いも異なります。例えば同じ一年生でも、学力はクラス内で異なるようなものです。証果は卒業に例えられ、卒業時の水準も人それぞれで、早く卒業する者も遅い者もいます。各修行者が証得する法の次元は、探究する範囲・角度・深さが異なり、思惟力や証拠の深淺も異なるため、得られる智慧も異なります。智慧が異なれば、行動変化の程度も異なります。思惟が深く細やかであればあるほど、定力は増し、定力が増せば思惟はさらに深細となり、証得の程度はより深く究竟なものとなり、心行の変化もより徹底したものとなります。