異なる行者における証法の段階差は何故あるのか

観行によって五蘊を観じる際、深い禅定があれば、思惟も深細となり、法義の奥深くまで入り込み、層々と法義の謎を解き明かすことができる。観行思惟を行う際は、ゆっくりと、細やかに、深く、自らの身口意と即座に対照させながら、可能な限り広範にわたって探究と証拠の収集を行い、五蘊が我ならざることを証明しなければならない。この方面がなぜ我ではないか、あの方面がなぜ我ではないか、一つひとつ証拠を探求し、「なぜか」と問いかけ、その疑問を解決しなければならない。深く細やかに思惟を巡らせる必要がある。形式的な理解や表面的な把握に留まり、真に内心に落とし込まなければ、全ての理論的知識は空虚なものとなり、根本的な問題も実際的な問題も解決できない。

観行思惟の方法とはどういうものか。例えば色身が我ならざることを観じる場合、「非我」という結論は仏陀の結論であって、我々自身の結論ではないため、この結論は我々と無関係である。観行の後、自ら確実にこの結論に至った時、初めてこれは自己のものとなり、自らの智慧の結晶として解脱の功徳を受用する。仏陀の結論は単なる契機に過ぎず、自らの智慧を開くための指針となる。この結論に沿って逆向きに観行思惟を展開できる：なぜ色身は我ではないのか──色身は空なるが故に；なぜ色身は空なのか──色身は苦なるが故に；なぜ色身は苦なのか──これが最初の観行着手点であり、ゆっくりと思惟を重ね、様々な根拠を探求する必要がある。

最終的に「色身は確かに我ではない」という結論に至れば、これをもって身見・我見を断ずる。各人が観行後に証得する果位は必ずしも同一ではない。身見を断ずる程度に差異があり、証得の深度と実践の度合いによる。たとえ初果を証する場合でも程度差があり、身心の受用と変容の度合いも異なる。例えば同じ一年生でも学力に差があるように、証果は卒業に似て、卒業時の水準も人により異なり、早卒・遅卒もある。各修行者の証法の次元が異なるのは、参究の範囲・角度・深度が異なり、思惟力と証拠の深さが違うためである。それ故に得られる智慧も異なり、智慧が異なれば行為の変化の度合いも異なる。思惟が深細であればあるほど定力は増し、定力が増せば思惟は更に深細となり、証得の程度は深まり、究竟し、心行の変化はより徹底する。