学仏人は如何に是非に対面すべきか

私たちが是非に直面し、他人の過ちに直面したとき、これらの境界を空じたり避けたりすることができず、どうしてもこれらの人事を解決しなければならない場合はどうすればよいのでしょうか？人事の境界の虚幻不実なる性質を観行 (vipaśyanā-caryā) し、一切法に我なく、人なく、衆生なく、事相なしと観行 (vipaśyanā-caryā) すべきです。口でどうしても人事を論じなければならないなら、それも意識心のレベルにおいて客観的に評価を加えるだけであり、如理な方式で如理に解決すべきで、内心に騒動を起こしてはならず、人事情節に牽引されてその中に陥り抜き出されないようであってはなりません。そうするとすべての覚照の力を失い、我相・人相・衆生相・事相がすべて現前し、しかもそれを執して実と為し、心は事相に染汚され、染汚された業種が自分の如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に存入され、後世の果報は自ら受けることとなり、損のほうが大きくなります。

どうして智者がいて、他人の過失を自分の心中に蔵し、自家の田地を侵し汚し、後世に累を及ぼして、清浄 (viśuddha/pariśuddha) を得ないことがあろうか。他人の過失を見たら、回光返照して自心を照らし、人を責めて己を責めぬことがあってはならない。誰が修行するのか、その誰かがそれを了するのであり、誰が他人に代わって修行し、替わって成就させ、自分が業果を背負うことができようか？そんな道理はない！