学仏とは自心を覚照し煩悩を降伏するためのものです

多くの人は仏教を学んで十数年、あるいは二、三十年にもなるのに、今に至るまで仏教を学ぶのは何のためなのかを知らず、多くの仏法の道理を学びながら、それを用いて自らの心を覚照し、自らの心を調伏し、自らの心を変えることを知らず、あえてそれを他人を覚照するために用いている。そのために煩悩の生じる人や事柄に出会うと、心に大波が立ち、長く平静になれず、是非の紛争が絶えず、仏教を学び修行する目的と方向から逸れてしまう。学んだ道理は依然として道理のままであり、出会った事柄は依然として事柄のままであり、理と事を結びつけることも、円融させることもできず、自らの心の功徳受用を得ることができない。もし仏教を学ぶ人が事柄を見る際に理から大きく逸れ、それを単独で存在する事柄としてしまうならば、学んだ道理もまた意味を失ってしまう。

では、どのようにして娑婆世界の人と事の紛争や煩悩に向き合うべきであろうか。大乗法を学んだ人は、すべての法は如来蔵 (tathāgatagarbha) が幻化したものであり、実際に存在する人・事・物・理はなく、いずれも如来蔵という魔術師が縁に依って七大種子を出力して生成したものであることを知っている。それは絵師が墨をふりまいて描き出した一幅の絵像のようなものであり、我々は絵像を真実の物と見なしてはならず、また絵像の中の人物や風景を真実として貪ったり厭ったりしてはならない。すべての絵像はただ彩色と墨で描き出されたものであり、一塊の顔料の堆積にすぎない。智者であって、一塊々々の顔料に執著して分別し、心を動かし念を生じさせる者があろうか。真の智者もまた、如来蔵が七大種子によって堆積させた人・事・物・理や山河大地を前にして、執念を生じさせるべきではない。

このような観行 (vipaśyanā-caryā) を多く行い、常に覚照していれば、自らの心が人と事の紛争のうちに陥って抜け出せなくなり、仏教を学び修行する真実の利益を得られず、いたずらに種々の仏学の理論知識の蓄積に功を用い、絵に描いた餅で飢えを満たすことができない、ということはないであろう。