末法の世において衆生の心は浮ついているが、ある人々はあえて衆生の浮ついた心に迎合し、衆生の歓心を買おうとする。もし少しも衆生の悪習に逆らわないのであれば、どうして衆生の悪習を改め、どうして衆生を解脱させることができようか。
衆生は貪欲であるだけでなく愚痴でもあり、刃先に付いたわずかな蜜を求めずにはいられない。しかし最後に得るものは何か、考える者はいない。多くの者は眼前のわずかな利益に目を奪われ、三悪道に堕ちる危険を冒している。一見大胆に見えるが、実は愚痴によるもので、目先のことに囚われ未来の大きな利益を考えることができない。
大多数の者は実際には個人の利益だけを考えて行動しているが、その行いによって利益を得られないばかりか、既に持っている利益さえ失うことになる。しかしこれを悟る者も見抜く者もいない。なぜか。無明と愚痴によって、煩悩が目を覆い、自分自身を見失い、真の利害得失を見極められないからである。
因果について、多くの者は真に信じておらず、常に侥幸の念を抱き、因果は他人に降りかかっても自分には及ばないと思い込んでいる。そのため自己の利益のために、他人が自分の指示に従わなければ必ず悪果が訪れると言いながら、自らに迫る悪果に気付かず、既に悪因を造りつつあることに無自覚である。
私が仏教を学び始め経典を読んでいた頃、因果に関する実話に触れ、因果は真実で虚しからずと信じ、身口意の所作に細心の注意を払った。しかし現代の学仏者は経典を読まず、経典の説く内容を知らないため、心が盲目で因果を理解していない。
今やインターネットが発達し、悪業を造ることは以前より格段に容易となった。指先ひとつで悪業が全国に広がる様はまことに慨嘆に値する。自らの指先が招く悪果に気付く者はいない。無知だからこそ恐れを知らず、心が塞がれて他人に盲従し、善悪の判断もなく大いなる悪業を造り、悔恨の念さえ抱かない。
ある者は人に唆されて悪業を造りながら、自らはそのことを知らない。例えば「このように行えば問題ない。因果は私が引き受ける。あなたには善果のみあって悪果はない」と言われ、心盲の者はこれを信じ、本当に因果を代わってくれると思い込む。しかし因果が現れる時、各々が自らの果報を受けるもので、互いに代わることはできず、仮に肉親であってもどうすることもできないのである。
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