意根が五蘊六識を我と執する表現

意根も意識を我と執着します。もし意根が五蘊六識を我と執着しないなら、我々の我見（ātma-dṛṣṭi）や断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）はどこから来るのでしょうか？それなら断我見も必要なく、我執を断つことも必要なく、煩悩を断つことも必要なくなります。そうなれば小乗法の衆生は修行する必要がなくなり、なんと楽で愉快なことでしょう。しかし事実はどうでしょうか？

仏法を学び修行するには、言葉の表面で死んではなりません。一方的に名言名句を暗記するだけではだめで、深い理解と観行 (vipaśyanā-caryā)、如理に思惟することが最も重要です。もしできなければ、その方面に欠落があるわけで、欠落がどこにあるのかをなんとかして見つけ出し、それから補い円満にしなければなりません。自分の菩提心を点検して、菩薩の願力と心行があるかどうか、福德は足りているかどうかを見てみましょう。

もし意根が六識を我と執着しないなら、昏睡状態の中で、意根はなんとかして目を覚まそうとするのはなぜでしょうか？縛られたとき、意根はいつもなんとかして束縛を解こうとするのはなぜでしょうか？目を覆われたとき、意根はいつもなんとかして目の布を取り除こうとするのはなぜでしょうか？グループチャットで発言を禁止され、話させてもらえないと不愉快になるのはなぜでしょうか？意根には我があるから不愉快になるのであり、無我なら誰が不愉快になるのでしょうか？

言語は意識の機能・作用であり、意根はこの作用を我の機能・作用とみなすため、発言を禁止されて話させてもらえないと、窮屈に感じるのです。意根は五蘊の意識を我とみなすので、発言を禁止されると面子がないように感じます。意根は眼識・意識の能見性を我とみなすので、目を覆われて色を見られないとき、窮屈に感じ、祂は必ず色を見て色を執取 (upādāna) しようとするのです。

意根は五蘊六識の機能・作用を我とみなし、六識の行蘊を我とみなすので、縛られて活動できないとき、祂は窮屈に感じます。行蘊があってこそ、なければならないのです。意根は色身を我とみなすので、身体が打ち壊されると、祂は不愉快になり、自分を打った者に必ず報復しようとします。

意根は受蘊を我とみなし、享受を貪るので、祂に享受させなければ、祂は不愉快です。意根は六識の了知性を我とみなすので、六識に見聞覚知させず、六塵を了知させなければ、祂は不愉快なのです。

長い間病気で寝たきりの患者は、活動できませんが、考えてみてください、意根はどんな気持ちでしょうか？植物状態の人は意識が微弱で、苦痛の感覚はあまりありません。苦痛を感じているのは必ず意根であり、いつもなんとかして起き上がろうとし、いつもなんとかして境界を了知しようとするのですが、いつもどうにもできないと感じています。これらのことを、意識は知りません。なぜでしょうか？愚痴無明だからです。