禅定与仏法実証

また例えば意根の法を観行するには、禅定がなければならないだけでなく、智慧もなければなりません。禅定がなければ、意根の法をすべてあなたに教えたとしても、やはり観行することはできません。禅定ができて、さらに一定の智慧を備えた時に、改めて意根の法を教え、文字を見ながら、文字に従って観行観察すれば、速やかに意根を証得することができます。意根を証得した後には、さらに意根のいくつかの微弱な体性をも観察できるようになり、その智慧は実に大したものになります。もし禅定が欠けていれば、意根の働きの様々な法を教えても無駄です。意根を証得できなければ、意根を観察できず、意根の体性を真に理解することができず、智慧は実質的な増進を得ることができず、場面を変えればまた意根がどのように働いているのか分からなくなってしまうからです。

ですから、智慧の増強も、菩薩道の修証も、様々な階層の観行も、十分で必要な定力を離れては、すべて成し遂げることができません。定力を離れて、観行の智慧、真実の智慧を得ようとすることは不可能です。仏は私たちに「戒・定・慧」の三無漏学を説かれました。私たちは決して戒を捨ててはならず、定を捨ててはならず、乾慧や狂慧だけを求めてはなりません。それは絵に描いた餅で空腹を満たすのとほとんど同じことです。ある人たちは、仏法の知識や大道理を多く知っているようで、智慧があるように見え、流暢に語ることもできますが、その語る内容は、ただ空虚な理論にすぎず、この理を実現するために具体的にどのように操作するのか、事をこの理に適合させるにはどうするのかを語ることができず、すべてが漠然とした道理の上の言葉の記述であって、非常に不具体で粗雑です。これは自分自身が実証していないことを示しており、具体的にどのように修証するのかという問題を語ることができないのです。特に、流暢に語ることができても、心行は変えることができず、語る内容と一致せず、心性の解脱の功徳受用がまったくありません。

もし私たちが精進して定を修めず、定力を欠いていれば、ますます深い法、ますます細かい法を理解することができず、観行はおろか、修行は次第に追いつかなくなり、列から脱落してしまいます。すると信心を失い、身を転じて他の浅い法を学びに行ってしまいますが、それらの浅い法には多くの誤りや漏れがあり、自分にはそれを見分ける能力がないため、一生かけて学んでも仏法を証得できず、自分の貴重な時間もむだに浪費されてしまいます。

身心の大解脱のため、仏法を実証するため、一日も早く仏道を成じるためには、私たちは必ず禅定を重視しなければなりません。禅定がなければ、肝心で重要な法に出会っても、理解し消化することができず、証得できず、殊勝な仏法を受用することができず、それによって解脱を得ることができません。ですから、皆さんにできるだけ時間を惜しんで、現在の条件を十分に活用し、さらには条件を作り出して定を修めるようお勧めします。行住坐臥の動中の定も、結跏趺坐の静中の定も、どちらも修めなければなりません。自分の心をいつでも静められるように修め、さらに細やかに修めるのです。そうすれば、学んだ法を観行するのも証得しやすくなり、その後に智慧を発起することができ、知識は自分自身の実証体験へと転化し、真実の受用が得られます。このように修行すれば、定と慧がともに絶えず増進して円満となり、修行は非常に速く、功は唐捐ならず、仏道における最大の成就を得ることができるのです。