定力具足してこそ観行 (vipaśyanā-caryā) がよく行える

もし観行 (vipaśyanā-caryā) をして耳識が先に声を聞くのか、それとも意識が先に声を聞くのか、耳識が聞くのはどのような声なのかを観察したいなら、必ずじょう (samādhi) を修しなければなりません。動中定と静中定のどちらも修する必要があり、定力が十分であって初めて観行 (vipaśyanā-caryā) ができます。先に観行 (vipaśyanā-caryā) をして、その後にじょう (samādhi) を修するというのではありません。それは颠倒な修行です。たとえ修成したとしても、それは前の散乱した観行 (vipaśyanā-caryā) を通じて、次第に心を一処に止めることに達し、定力が具足してから、改めて真の如理如法の観行 (vipaśyanā-caryā) を始めるのであり、やはり先に定があって後から観があるのであり、これを止観と呼ぶのであって、観止ではありません。

もし坐禅の禅定（静中定）がなく、ただごく微弱な動中定しかないなら、大きな作用もありません。坐禅という静中定は、動中定を養い、私たちの思惟が非常に深く、細やかになることを可能にします。声を聞くときの耳識と意識の働きを観察し体会したいなら、定の中で観察することができます。外に一つの声が現れたら、その声が耳鼓に与える振動がどのようなものか、耳識が聞くのはどのような動静なのかを観行 (vipaśyanā-caryā) して観察し、一つ一つ分別し出さなければなりません。しかし定力がなければ、決して観察することはできません。しかも定力への要求は並程度であってはならず、比較的深く、比較的専一したものでなければ、観察して知ることはできません。大きな一つの声、微小な一つの声について、まず耳識と意識がそれぞれ何を聞いたのかを観察し、耳識が聞いた音声が耳鼓や耳根にどのような影響を与えるのかを観察し、それから意識が聞いた声、感じた声がどのような状態なのかを観察します。もしそれらをすべて一つ一つ了別できるなら、耳識が先に出生するのか、それとも意識が先に出生するのかを分かり分けられ、二つの識がそれぞれ分別するのがどのような塵境なのかが分かります。これらの観行 (vipaśyanā-caryā) の中には、すべて定と慧の現行があります。一つでも欠ければ、観行 (vipaśyanā-caryā) は成就できません。したがって仏法を修学するというのは、定と慧を等しく修し、止観を双に持つことなのです。