定力なきは仏法実証不能

我々修行者が仏法を実証しようとするならば、定力は極めて重要である。仏法実証の一歩一歩は、すべて定力による観行によって成し遂げられ、そうして初めて諸法実相を明らかにすることができる。たとえば、眼識が先に生じるのか意識が先に生じるのか、顕色が先か形色が先かを観行するにも、必ず定力がなければ観行できない。そうでなければ心が散乱し、正しい結果を観行することは到底できない。私たちは外の景色、空や樹木、草花や林、河川を見ることができるが、眼識が外に向かうとき、まず眼が対する外境において、先に顕色を見るのか形色を見るのか、あるいはこれらの色に内在する意味を先に見るのか、こうした一歩一歩の観行は定力があって初めて可能となる。定力なくただ大脳の想像に頼るならば、到底明瞭に考えることはできず、仏法を実証することも不可能である。

仏法の実証は、定力を離れては実証とは呼べず、それは想像・思惟・情思意解に過ぎない。情思意解に頼る限り、真の智慧を得ることはできず、元々あった智慧も向上せず、外部から学んだわずかな智慧だけでは智慧の成長は極めて遅い。定力がなければ、たとえ無理に明心し第八識がどこにあるかという答えを知っても、観行ができず智慧も成長せず、観行智も現れない。

定力を離れては、明心後の十住位における如幻観は現れず、身心の特殊な覚受も生じず、身心に何ら変化も起こらない。もし身心の感受に変化がなければ、如幻観を証得したとはいえない。定力を離れては、十行位の陽焔観も観じられず、陽焔観に伴う身心覚受もなく、十行位を越えることは不可能である。さらに十回向位の如梦観も、定力が不足すればその感受は現れない。これらの観行が一つ一つ突破できなければ、菩薩の道業は停滞し、進展しない。定を離れて仏法を実証しようとするのは、全くの空論である。定力を得れば、我見を断じ明心する際の身心の覚受と禅悦は言葉では表現できないほどであり、その後も智慧の成長、定慧の増長、菩薩果位の進展が極めて速やかに進むのである。