疼痛を感じるとはどういうことか

痛みを覚知するとき、四つの識の心が働いています。身識、意識、意根、第八識であり、この四つの識が和合して働くことで、はじめて足の痛みを覚知できるのです。一つでも欠ければ事は成りません。具体的に痛みを感じているのは身識と意識であり、意根と第八識は痛みを感じません。では、どうすればこの四つの識を区別できるのでしょうか。もし区別ができれば、大いなる智慧があるということです。

痛みを感じる感覚は受陰に属します。受陰が尽きてはじめて、痛みを感じなくなるのです。受陰尽まで修めるには、四禅以上でなければならず、明心見性の後、さらに四地菩薩以上の境地まで修めなければなりません。玄奘法師のインドでの唯識の師でさえ、頭痛がひどくて辞めて帰りたいと思うほどであり、観世音菩薩が止めに来て、玄奘法師に唯識を教え終えてからにするようにと言い、さらに過去世の因果を語ったのです。いま世の中に、玄奘法師のインドの師のような智慧の程度まで修めた人がいるでしょうか。たとえ修めたとしても、受陰尽の境地には達しておらず、おそらく色陰尽の境地にも達していないでしょう。それで、痛覚がないなどとどうして語れるのでしょうか。

痛覚のない人というのは、一つには生まれつき報得の果報によるものであり、福が尽きれば消えてしまいます。一つには他の種類の衆生から与えられた加持によるものであり、これはなおのこと生滅していて頼りになりません。もう一つは四禅八定を修めて得たものであり、これも生滅法です。しかし四地以上の菩薩ならそれを保ち続けることができますが、明心見性して証果した聖者でない限り、そもそも保つことはできません。