意根はなぜ転識と呼ばれるのか

意根が非常に伶俐（れいり）であるがゆえに、神様は転識と呼ばれるのです。転識という意味は、本来存在しなかった法、如来蔵（tathāgatagarbha）の中の法が、意根の攀縁性によって意根によって転げ出されるということです。これが意根の転識としての働きです。もし意根が大智慧を持ち、法界の実相を知っていれば、第八識に依拠し、実相に依拠して、意根は万法がすべて虚妄であることを知ります。心が静めて動かないときには、三界の法の一部は現起せず、転げ出されることもありません。意根が転じなければ、三界の法は現前しません。意根が三界の法を転げ出し、六識を転げ出して初めて転識と呼ばれるのです。如来蔵という大海の中から三界の法を転げ出すこと、これが転識の体性です。

私たちがじょう (samādhi) の中にあるときも、意根は転じており、眠って覚知心が滅しても、意根は相変わらず絶えず転じ続けています。意根が相続して絶えず転じ、一切の法を転げ出すことができるということは、意根こそが非常に伶俐であることを示しています。しかも無想定に入り、滅尽定に入ったとき、あるいは正死位の中、昏迷位の中にあっても、神様は相変わらず絶えず働き続けます。それゆえに転識と呼ばれるのです。意根は定の外にあるときは転識であり、定の中にあるときも転識であり、一時も転じないことはありません。眠っていても、意根は相変わらず絶えず働き続け、無想定や滅尽定に入っていても転じており、一時一時、刹那刹那に転じていて、一刹那たりとも停止したことはありません。もし意根が転じなければ、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) になってしまうのです。

つまり、意根の心動に依って、意識の覚知心が配合されて六塵の境界を顕現し、六塵の境界を了別するようになり、六塵の境界を見ることができる六識が存在するようになります。そして見られる六塵を境界相と呼び、心と境がすべて現前するのです。