滅受想定に入ると、意識は滅しても意根はなお活動を続けています。この定は果たして意根の定か、それとも意識の定でしょうか。この時、意根はなお転じており、作意・触・思心所の法が存在します。思心所が活動する限り、境界は現れます。もし意根が作意せず触れず思わなければ、色身は倒れて涅槃に入ります。ゆえに滅受想定においても意根はなお転じているのです。しかしこの時の定は、間違いなく万に一つも漏れず意根の定であって、意識の定ではありません。なぜなら意識は消滅しているからです。もし消滅した識心に定が残るなら、眠りに就いた後も定が存在するはずです。
六識が現れず、意根の心行も感受せず思惟しない状態、これこそが定です。作用が少ないことが定なのです。滅尽定と無想定の時には六識が現前に存在せず、では誰が定に入っているのか。必ずや意根の定です。無想定と滅尽定には六識が存在せず、六識は全て滅しています。それならば六識はいかにして無想定と滅尽定の中に安住できましょうか。明らかにこれは不可能です。もし六識が存在しないのに六識に定があるなら、どうしてありえましょう。昏倒して六識がなければ即ち入定だとするなら、私たち皆で昏倒すればよいのでしょうか。眠って六識がなければ即ち入定だとするなら、私たちは皆眠ればよく、坐禅して入定する必要はありません。
もし意根に定がなく、意根の攀縁性が以前と同様に全て現前しうるなら、六識は安静になりえましょうか。私たちが静坐して定に入り仏法を思惟しようとしても、意根が鳥の声を聞きたがり、景色を賞翫したがり、過去の人事物を了別しようとするなら、六識は雑乱に了別を始め、どうして安静になって仏法を思惟できましょう。六識自体が入定することなど不可能です。ゆえに全ての定とは意根を定めることなのです。意根を定めて初めて六識は静心で思惟できます。
意根は転識であり、万法の龍頭です。意根を定めなければ万法は抑えきれず現れ、六識は引っ張られて方々で了別造作します。どうして定がありえましょう。定とは主人を定め、指揮官を定めるのです。使用人や兵士を定めても何の役に立つでしょう。例えば車を停めようとするなら、運転手を定めてブレーキを踏むべきです。運転手の隣の助手席を定めても何の役に立ちましょうか。車は止まるでしょうか。泥棒の窃盗を止めようとするなら、泥棒を定めて制止すべきです。無関係な人を制止しても何の役に立ちましょうか。意根が転識と呼ばれる以上、一切の法はこれによって転じられるのですから、定とは必ず意根の定です。意根が六識を転じる以上、六識を定めても無意味で、六識は依然として意根によって転じられます。以上により、定とは意根の定であり、修定の目的は意根を定めることです。そうして初めて定が生じ、万法が現前しなくなります。意根を繋ぎ止めれば、一切の法は成就します。意根を繋ぎ止められなければ六道輪廻します。ゆえに意根に関わらない法は一つもないのです。
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