意根の執取性をどのように断除するか

意根の執取執著性を降伏させれば、どこに座っても心は空空として、禅定が現前し、行住坐臥は虚空の中にいるかのようになります。執著が軽減すれば身心は軽安となるので、空はまず意根を空にし、その後に意識が空となり、内心は空空として何もなくなります。

意根の五蘊に対する執取性を取り除くには、意根を禅定の状態において、ゆっくりと細やかに、意識の観行に随って、意根に意識が観行し思惟した内容を少しずつ思量 (manasikāra/manana) させていく必要があります。意根が真に思量して明らかにし、五蘊が確かに空幻であると確定すれば、五蘊無我を証得したことになります。意識だけがこの道理を知っていても、意根が確定せず肯定しなければ、証得ではありません。意根に定がなく、散乱して攀縁しているときには、法義を専心して考えることができず、証得することはできません。意根に定があり、散乱して攀縁せず、心が専一に集中してこそ、思量観察し、最後に確認することができ、無明は断除されるのです。

具体的に観行するときは、まず色蘊がいかに生じいかに滅するかを観じ、受蘊がいかに生じいかに滅するかを観じ、ゆっくりと細やかに思量観察し、少しずつ色蘊と受蘊の苦・空・無常を受容していきます。定がなければ、意識の思惟分析だけであり、意根まで深く入っていくことができず、意根はこの道理を受け入れることができず、さらには抗拒することさえあります。

想蘊の生起と滅去を観察するには、たとえば茶を飲むとき、茶の味に対する了知性がいかに生じ、またいかに滅するかを観察します。音声を聞くとき、音声に対する了知性・執取性がいかに生起し、またいかに滅していくかを観察します。意根に一定の時間と精力を与え、ゆっくりと静かに意根に思惟思量させ、受け入れさせ、意識の現量観察に随って自らの思量を起こさせるのです。定があれば、観行は意根まで深く入ることができ、すべての法は意根に受け入れ承認させてから変化させます。意根は眼見為実（目で見たものが真実である）と考えるからです。

行蘊の生起と滅去を観察します。身口意行の出生と滅去、茶を取り湯を注ぎ茶を飲むという一連の行為は、すべて行蘊です。行蘊がいかに生じいかに滅するか、いかにして苦・空・無常であるか、いかにして無我であるかを観察し、その後に意根が肯定すれば、我見は断除され、その後の修行は少しずつ我執を断除していくことになります。観行には禅定が必要であり、定の中で意根に十分な時間と精力を与えて法を思量させ、自ら五蘊の無我性を証明させるのです。意根が至る所で攀縁して非常に忙しい状況では、意識が熏習した法義に従うことはあっても、思惟して確認する精力はまったくありません。

識蘊の生起と滅去を観察します。眼で色を見るとき、眼識がいかに生起しいかに滅するかを観察します。声を聞くとき、耳識がいかに生起しいかに滅するかを観察します。一つの識ずつこのように観察し、六つの識の生滅・幻化・無常・苦・空・無我を観察します。必ずゆっくりと細やかに観察し、意根まで深く入って、意根に随って共に思考・観察・承認させなければなりません。意根が一度承認すれば、五蘊に対する執取を少しずつ緩めることができ、我執の断除に希望が持てるのです。