意根の定

滅受想定に入ると、意識は滅してしまうが、意根はまだ運転している。このような定は意根の定なのか、それとも意識の定なのか。このとき意根はまだ回転しており、作意・触・思の心所法がまだある。思心所が運転している限り、境界は現れることになる。意根が作意せず触れず思わなければ、色身は倒れて涅槃へ行ってしまう。だから意根は滅受想定のときにもまだ転がある。しかしこのときの定は、百分の一万どころか間違いなく意根の定であって、意識の定ではない。なぜなら意識は消えてしまっているからである。もし消えてしまった識心にまだ定があるなら、眠りに落ちた後にも定があるはずである。

六識が現れず、意根の心行も受けず思わない、これこそが定であり、働きが少ないことがすなわち定である。滅尽定と無想定のときには六識が現前しない。ならば誰が定にあるのか。やはりすべて意根の定である。無想定と滅尽定では六識がなくなり、六識はすべて滅している。では六識はどうやって無想定と滅尽定の中に定在するというのか。明らかにこれは不可能である。もし六識がなく、しかも六識にまだ定があるなら、そんなことがあり得るだろうか。昏倒して六識がなくなれば入定だというなら、私たちはみな昏倒すればよいのではないか。眠って六識がなくなれば入定だというなら、私たちはみな寝てしまえばよく、座禅を組んで入定する必要はない。

もし意根が定を欠くことができるなら、意根の攀縁性は以前と同じままで、すべて現前することができる。そうすると六識は静まり下ろせるだろうか。私たちは静かに座って定に入り仏法を思惟しようと思うが、意根は鳥の鳴き声を聞きたがり、景色を鑑賞したがり、以前の人・事・物・理を了別したがる。すると六識は雑然と了別せざるを得なくなり、どうして静かに仏法を思惟できようか。六識は入定できるか。これは不可能である。したがって、すべての定とは意根を定めるものであり、意根を定住させてこそ、六識は静かに思惟することができるのである。

意根は転識であり、万法の龍頭である。意根を定住させなければ、万法は止めようもなく現れ、六識は引き回されてあちこちと了別し造作する。それでどうして定があろうか。定とは、主人を定めるものである。指揮官を定めるものである。僕や兵士を定めて何の役に立つのか。例えば車を停めて定住させたいなら、運転手を定め、ブレーキを踏むしかない。運転手の横の副運転手・助手席を定めて何の役に立つのか。車を停められるだろうか。泥棒が物を盗むのを制止したいなら、泥棒を定めて制止するしかない。関係のない人を制止して何の役に立つのか。意根が転識と呼ばれる以上、一切の法は神様が転じ出したものである。ならば定は、必ず意根の定である。意根が六識を転じ出すのであって、意根を定めずに六識を定めて何の役に立つのか。六識はやはり意根によって転じ出されてしまう。以上を総合すると、定とは意根の定であり、定を修める目的は意根を定めることにある。これによってはじめて定があり、万法が現前しなくなるのである。もし意根を牽き留めることができれば、一切の法が成就できる。意根を牽き留められなければ、六道輪廻してしまう。だから、意根でない法は一つもないのである。